Mengenal Diri Mengenal Allah-Makrifatullah & Fana’

BISMILLAHIRRAHMANIRRAHIM…

Ma’rifatullah, ertinya MENGENAL ALLAH AZZA WAZALLA. Jadi sebelum kita mengenal Tuhan, kenalilah DIRI. Ini sesuai dengan sabda Rasulullah s.a.w :

“MAN ARAFA NAFSAHU FAQAD AROFA ROBBAHU” (Ertinya: “Barang siapa mengenal akan dirinya,nescaya mengenal akan tuhannya“).

Perjalanan itu dimulai dari dalam diri kita sendiri, perjalanan itu dimulakan dari dalam terus kedalam, akhirnya berserta alam dengan keindahannya dan dengan keganjilannya, hanyalah sebagai saksi pencari diri. Jadi sebelum kita mengenal Tuhan, maka kenalilah diri, sebelum kita mengenal diri lebih dahulu, kenalilah Adam, dan sebelum kenal kepada Adam kenalilah MUHAMMAD lebih dahulu. Demikianlah orang yang hendak mengenal diri dan mengenal akan tuhan Allah Azza Wazalla.

Baiklah kita mulakan dengan ayat yang berbunyi :

“INNALAHA KHOLAQO QOBLAL ASIA INNURI NABIYUKA”. (“Bahawasanya Allah Talala menjadikan dahulu daripada segala asia itu ilah Nur Nabimu”).

Diriwayatkan oleh ZABIR beliau pernah juga bertanya kepada NabiAllah s.a.w. ; yaitu dijawab oleh Nabi :

“AWWALUMA KHOLAQOL LAHU TAALA NURI NABIYIKA,YA ZABIR”. (“Mula-mula dijakan AllahTa’ala daripada segala asia itu ialah : NUR NABIMU ya ZABIR“).

Maka nyatalah RUH NABI itu dijadikan dahulu daripada segala asia itu,dan lagi dijadikan ia daripda Zatnya jua,tetapi sebelum tuhan menjadikan NUR MUHAMMAD, Tuhan telah mengatakan dalam kitabnya Al’quranul qarim yang berbunyi : artinya : “Pertama kujadikan ILMU sebelum kujadikan NUR MUHAMMAD“. Maka nyatalah kepada kita bahawa : NUR MUHAMMAD.

Maka nyatalah kepada kita bahwa NUR MUHAMMAD itu jadi daripada IlmuNya dan daripada KUDRAT DAN IRADATNYA jua,seperti kata Syeikh ABDUL WAHAB SYAHRANI :

“INNALAHA KHOLAQOR RUHUN NABIYI MUHAMMADIN MINZATIHI,WAKNOLAQOR RUHUL ALIMU MINNURI MUHAMMAD S.A.W.”  (“Bahawasanya Allah Ta’ala menjadikan Roh nabi itu daripada Zatnya jua, dan daripda ilmunya jua, serta qudrat dan iradatnya. Dan menjadikan Roh sekalian alam ini daripada NUR MUHAMMAD s.a.w“).

Maka nyatalah kepada kita bahawa Roh sekalian alam ini daripada NURMUHAMMAD jua. Dan segala batang tubuh kita ini nyata daripada Adam, tetapi Nabi Adam itu dijadikan daripada tanah, seperti firman Allah Ta’ala dalam Al_Qur’an :

“KHOLAQOL INSANA MINTIN”.  (Ertinya : “Aku jadikan Insan Adam itu daripada tanah dan tanah itu jadi daripada Air, dan Air itu jadi daripada Nur Muhammad s.a.w. jua“).

Maka nyatalah kepada kita  bahawa Roh kita dan batang tubuh kita ini jadi daripada Nur Muhammad; maka wajarlah kita ini bernama Muhammad. Dan nyatalah bahawa kalau Roh kita dan batang tubuh kita ini daripada NurMuhammad. Maka kita ini tiada lain dan tiada bukan, pada Hakikatnya Nur Muhammadjua. Dan kalau telah jelas dalam hati marifatkan hakikat Nur Muhammaditu, maka hendaklah engkau mesrakan Nur Muhammad itu kepada Roh dan kepada batang tubuhmu dan kepada seluruh kainat. Kalau sudah benar-benar mesra, insya allah engkau akan melihat keelokan zat yang wajibal wujud. Sekarang baiklah kita teruskan kepada membicarakan tentang mengenal diri, iaitu sekalian nanti bab yang akan datang kita perdalam lagi menurut yang semestinya. Dan Syeikh ABDUL RA’UF berkata :

“Yang sebenar-benar diri itu ialah nyawa. Yang sebenar-benarnya nyawa itu ialah Nur Muhammad. Dan yang sebenar-benarnya Nur Muhammad itu ialah sifat. Yang sebenar-benarnya sifat itu ialah zat. Tetapi disini bukan zat hayun,tapi zat hayat“.

Dan lagi kata arif billah :

“Bermula yang sebenar-benarnya diri itu ialah Roh, tatkala ia nasab sekalian tubuh= nyawa namanya. Tatkala keluar masuk=nafas namanya. Tatkala ia berkehendak=hati namanya. Tatkala ia ingin akan sesuatu=nafsu namanya. Tatkala ia memilih akan sesuatu=ihtiar namanya. Taktkala ia dapat memperbuat akan sesuatu=akal namanya. Dan tatkala ia yakin akan sesuatu=iman namanya“.

Jadi pokok akal itu adalah ilmu. Inilah yang disebut yang sebenar-benar diri. Tetapi janganlah terhenti kepada roh itu saja, teruskanlah kepada yang hak. (kepada Allah Ta’ala). Dan firman Allah Ta’ala dalam Al qur’an :

“ANA MINNURILAH WAL ALIMU MINNUR” (Ertinya : “Dari pada cahaya Allah,dan sekalian Ilmu daripada cahayaKu“).

Tetapi Nur disini bukan lah menurut fahaman umum yang berlaku, ia bukan zat, bukan benda dan bukan material, tetapi diatas segala-galanya. Insya Allah kita akan bertemu juga dengan NUR cemerlang itu.  Sekarang kita teruskan kepada firman Allah :

“KHOLAQTUKA LIADJLI WA KHOLAQTUL ASNI LIADJLIKA” (Ertinya : “Aku jadikan engkau keranaku ya Muhammad dan Aku jadikan sekalian alam itu keranamu ya Muhammad“).

Jadi dengan adanya ini tadi, maka nyatalah kepada kita bahawa NurMuhammad itu jadi daripada Nur Allah Jua, atau yang lazim disebut Nur Zat atau Nur Ilahi Robbi. Maka kalau demikan adanya, wajarlah kita ini dengan Zat Allah Ta’ala, sebab Zat itulah bermula segala ujud. Tidak ada yang ujud, hanyalah Allah dan perbuatan Allah. Maka ada lagi sebuah hadis qudsyi berbunyi :

“AL INSANU SIRRI WAANA SIRRAHU” (Ertinya : insan itu rahsiaKu, dan Akupun rahsianya“).

Dan lagi firman yang berbunyi :

“AL INSANU SIRRI WA ANA SIRRI WASIFATIN WA SIFATUN LAGOIRIH”  (Ertinya : “Insan itu rahsiaku, rahsiaKu itu sifatKu, dan sifat itu tiada lain daripada Aku jua”).

Jadi yang sebenar-benarnya insan itu manusia, yang sebenar-benarnya manusia itu ialah Af’al Allah. Yang sebenar-benarnya Af’al Allah itu ialah Sifat Allah. Yang sebenar-benarnya Sifat Allah itu ialah Zat Allah. Kerana zat dan sifat itu tiada menerima tunggal; dan Zat serta Sifat itu tiada sekutu dan tiada pula bercerai. Dan barang siapa menyekutukan Zat dan Sifat, atau menceraikannya, maka tersebut dihukumkan Syirik Khafi. Orang yang menceraikan itu berdosa. Orang yang syirik itu syirik zali hidupnya penuh dosa yang tiada maaf baginya. Kerana orang yang seperti itu ia merasa bahawa dirinya yang ada. Sabda Rasulullah s.a.w. didalam Al hadist : yang berbunyi :

“UJUDUKA ZAMBUN QIAASALAHU LIGOIRIH“.  (Ertinya : “Syirik Khafi itu adalah dosa besar“).

Jadi selama ujud Adam masih melekat dalam dirimu, nescaya tiada sampai semua ibadatmu walau setinggi langit. Jadi untuk melepaskan syirik khafi itu keluarlah engkau dari diri engkau. Disini kita bicarakan sedikit tentang diri kita yang sebenar-benarnya. Adapun diri kita ini ada tiga bagian :

• Pertama ialah diri yang sebenarnya (rahsia)
• Kedua ialah diri terperi (Muhammad)
• Ketiga ialah diri terdiri (adam).

Jadi yang pertama tadi ialah kembali kepada yang hak. Kedua ialah kembali kepada rasa Muhammad. Ketiga ialah yang betah tinggal kepada rasa adam semula. Jadi dosa besar yang tiada ampun : kecuali kembali kepada yang sebenarnya.

MENGENAL DIRI» Sabda Rasulullah s.a.w. :

“MAN AROFA NAFSAHU FAQOD AROFA RABBAHU“. (Ertinya: Barang siapa mengenal dirinya,nescaya mengenal akan Tuhannya“).

Jadi sebelum mengenal Tuhan, kenallah diri. Perjalanan itu kita mulakan dari dalam diri kita sendiri, dari dalam terus kedalam, akhirnya serba alam dan keindahannya dan dengan keganjilannya : hanyalah sebagai pencari diri. Alam ini penuh dengan rahsia-rahsia yang tersembunyi. Rahsia itu tertutup oleh dinding-dinding, dinding- dinding itu ialah hawa nafsu kita sendiri, atau disebut pula nafsu syaitan, atau dengan kata lain ialah : nafsu lawammah atau nafsu sawiyah atau nafsu yang batal/agiar. Dinding-dinding itu mungkin tersingkap dan terbuka, asal kita sudi menempuh jalannya, jalannya ialah jalan yang ditempuh oleh orang arif, dan mahu mengurangkan sedikit dari hawa nafsu kebendaan dan sanggup menyisihkan segala halangan dan rintangan yang hendak menggagalkan niat kita yang baik itu. Jadi yang hendak kita kenal ini bukanlah diri yang kasar ini. Tetapi diri yang bersifat ketuhanan. Diri kita ini ada dua unsur :

1. Jasad atau badan kasar.
2. Unsur Ruh atau badan latif. Ruh itu erat sekali pertaliannya dengan Tuhan.

Memang sudah hamba katakan dahulu bahwa RUH itu adalah suatu Rahsia yang amat sulit. Jadi yang sebenar –benar Ruh itu Nur Muhammad. Jadi yang sebenar-benar Nur Muhammad itu Sifat. Sebenar-benar sifat itu ialah Zat. Jadi Zat itu Zat Hayat bukan Zat Hayun. Jadi Allah adalah nama Zat, dan Muhammad nama Sifat. Zat dan Sifat itu tiada bersatu dan tiada bercerai. Sekarang marilah kita teruskan untuk mengenal diri dan mengenal Tuhan Allah Azzawajalla.

“WANAN KAANAFI HAJIHI AMA FAHUWA FIL AKHIRATIA’MA WA ‘ADHOLLU SABBILA”  (Ertinya : “Barang siapa buta dalam dunia ini, nescaya buta juga di akhirat sesat di jalan”).

Seratus dua puluh empat ribu (124.000) nabi-nabi diutus Tuhan kedalam dunia ini, adalah untuk mengajar dan memimpin umat manusia, untuk cara-cara membersihkan batin atau qalbu, supaya dapat ma’rifat dan mengenal Allah. Tujuan utama ialah : agar memperoleh kebahagiaan jiwa, dan ketenangan batin. Kerana yang sebenar-benar Kaya itu ialah kebahagiaan jiwa dan kebersihan hati. Inilah tujuan utama bagi alat jiwa manusia ini. Inti daripada segala kebahagiaan itu ialah Ma’rifatullah. Jadi siapa yang sudah Ma’rifat itulah syurga dunia dan syurga akhirat nanti. Dan siapa belum/masih terdinding itulah neraka dunia dan neraka akhirat nanti. Jadi barang siapa tidak ada hasrat memiliki ilmu ini maka samalah ia makan nasi bercampur pasir. Ma’rifat itu adalah suatu amanah dari tuhan yang wajib kita tuntut dan kita tuju.

PERINTIS JALANYANGPERTAMA>> Pengantar dan Perintis yang pertama dalam ilmu bathin, atau ilmu hakikat/ilmu tasawuf adalah RASULULLAH sendiri. Kemudian dijadikan suatu pelajaran, dan ilmu tersendiri oleh Syaidina ALI KARAMMULLAHUWAJHAH, kemudian dilanjutkan oleh HASAN BASRI anaknya. Hairoh yang menjadi pembantu peribadi Ummu Salamah iaitu ketika HASAN BASRI masih kecil ilmu ini sudah mulai melimpah kepada beliau, kerana dekatnya kepada Rasulullah s.a.w.

Kemudian Ahli kebatinan yang pertama ialah : ABU HASYIM AL KUFI, beliau berasal dari koufah yang meninggal pada tahun 150 atau tahun 761 M. Adapun sumber ilmu tasawuf itu adalah dari AL QUR’AN dan AL HADITS. Dan menuntut ilmu ini adalah hukumnya Fardhu ain. Maka barang siapa tidak peroleh ilmu ini ditakuti mati dalam kekafiran.

MA’RIFATULLAH>> Diri itu ada dua unsur.

1. Diri zahir berupa jasad.
2. Diri bathin berupa Ruh.

Dan diri itu dapat pula dibahagi atas 3 unsur.

1. Diri yang Hak. (diri yang sebenarnya)
2. Diri terperi. (Muhammad)
3. Diri terdiri. (Adam).

Dan Ruh itu ada tiga Martabat.

1. Ruh idhofi (nafas yang keluar masuk)
2. Ruh mukayyat (yang beredar/yang bergerak keseluruh tubuh)
3. Ruh mutlak (yang tetap pada tempatnya)

Dan Zat itu ada tiga Asma.

1. ZAT illahiyah
2. ZAT masbiyah
3. ZAT addahiyah.

Dan diri zahir ada dua unsur pula.

1. Jasad yang mengandung Ruh.
2. Ruh yang mengandung Jasad.

Dan diri kita ini mengandung dua aspek.

1. Diri yang bersifat ketuhanan (lahud)
2. Diri yang mengandung kehambaan (nasud)

Dan dalam diri kita ini mengandung tiga Rahsia.

1. Rasa yang Hak (rasa tuhan)
2. Rasa Muhammad (Nur Muhammad)
3. Rasa Adam (rasa yang tercela).

Dan didalam diri kita ini ada suatu perbendaharaan yang tersembunyi : disitu ada mahligai. Didalam mahligai itu ada alat yang halus , ada yang kasar. Kesemuanya itu adalah berupa amanah tuhan dan suatu titipan Tuhan kepada hambanya. Amanah itu ialah suatu titipan Ruh dan itulah yang wajib kita pelihara dan kita jaga kemurniannya. Ruh inilah yang sanggup mengenal Tuhannya. Dan yang sanggup melaksanakan sebagai khalifah didalam bumi ini. Apakah alat yang halus dan kasar itu tadi? Sekarang marilah kita uraikan satu persatunya.

Adapun diri kita ini ada dua unsur/macam.

Pertama—diri zahir berupa jasad. Batang tubuh dengan kelengkapannya seperti ; kaki, tangan, mata, hidung, mulut telinga,dan lainnya. Serta dalam tubuh ini ada Ruh, hati, akal dan nafsu. Yang kesemuanya itu tergolong alam yang disebut alam sagir (alam kecil). Yang kesemuanya itu terjadi dari unsur-unsur api, angin, air dan tanah/bumi. Inilah yang disebut laksana kuda tunggangan yang menjadi alat bagi hakikat Roh, sebagai penunggangnya.

Kedua— diri bathin yang berujud qalbu atau Ruh. Bukannya ber-ujud benda dalam tubuh, dan dia tidak akan binasa untuk selamanya. Dialah yang sanggup memerintah jasad, dialah yang mampu mengenal Allah. Dialah Raja kuasa. Ruh itu raja kuasa dan sanggup mengenal Allah. Apakah sebabnya dikatakan raja kuasa? Sebabnya ialah kerana ruh itu adalah yang menjadi tempat  majhor kenyataan terang benderangnya sifat-sifat  Allah. Ruh Muhammad itulah/adalah dari NUR menyata. Itulah yang dikatakan cahaya yang cemerlang yang tiada harapan : Tuhan bertajali kepadanya. Sedang sifat sifat Allah itu ada pada ZATnya. Maka apabila kita mendakwa kepada Ruh, maka haruslah ditembuskan pandangan kita kepada Sifat dan Zat Allah.supaya tidak terdinding lagi kepada Allah.

Kalau kita terhenti kepada ruh itu saja, tidak kita teruskan kepada Allah, maka kita terdinding kepada Allah. Kalau masih berdiam kepada Muhammad, bererti belum kembali atau belum pulang kepangkalannya. Kalau sudah pernah tinggal landas inilah yang dikatakan orang yang bergembira setiap saat. Sedangkan Rasulullah sendiri sebagai asal usul segala kejadian, beliau pun pulang kembali kepangkalannya, apalagi kita ini.

RUMUSAN>> Hidup tubuh kerana nyawa, hidup nyawa kerana Allah. Tahu hati kerana tahu Ruh, tahu Ruh kerana Allah. Kuasa anggota tubuh kerana Ruh, kuasa Ruh kerana kuasa Allah. Berkehendak puad kerana berkehendak Ruh, berkehendak Ruh kerana berkehendak Allah. Mengdengar telinga kerana mendengar Ruh, mendengar Ruh kerana mendengar Allah. Melihat mata kerana melihat Ruh, melihat Ruh kerana melihat Allah. Berkata mulut kerana berkata Ruh, berkata Ruh kerana berkata Allah.

Maka kita rumuskan pula tentang diri bathin itu sebagai berikut dibawah ini :

1. Wujud bathin, hakikatnya adalah wujud Allah, kepada kita jadi Rahsia. Maksudnya tentang Zat Tuhan itu tidak dapat dilihat dan diraba, hanya dengan nur iman dan dirasakan oleh sinar hati. Inilah yang dimaksud oleh hadits yang berbunyi : Al insanu sirri wa ana sirrohu. (Artinya : “insan itu rahasiaku , dan akupun rahasianya”). 
2. Ilmu bathin, hakikatnya adalah sifat Allah, yang kepada kita menjadi nyawa/Ruh. Dan ruh itulah tempat majhor sifat-sifat Allah. Hingga dia kuasa memerintahkan jasad dan lain-lainnya.
3. Nur bathin, hakikatnya Asma Allah, yang kepada kita menjadi hati. Maksudnya hati itu adalah tempat majhor daripada Asma Allah.
4. Syuhud bathin, hakikatnya adalah Afa’al Allah, yang kepada kita menjadi batang tubuh. Maksudnya batang tubuh kita ini adalah tempat majhor dan tempat nyata perbuatan Allah. Jalannya adalah bahawa segala amal usaha lahir yang dilakukan oleh manusia. Tapi pada hakikatnya dan pada bathinnya adalah semata-mata perbuatan Allah.

Maka hal itu dinamakan penyaksian Bathin. Kerana amal usaha zahir itulah yang membuktikan perbuatan bathin. Itulah yang memberi bekas, kerana terjadi dari sifat bathin, yang tidak boleh lepas dari ujudnya : yakni Zatnya yang maha kuasa. Demikianlah yang dinamakan tauhidul Zat, tauhidul Sifat, tuahidul Asma, tauhidul Afa’al. maka melihat sesuatu apa saja perbuatan Allah. Maka dengan demikian fana lah yang lain : yakni ujud zahir dan sifat zahir, dikala itu tidak ada yang ada kecuali bathin. Maka sekarang bathinlah yang melihat bathin/melihat gerakan Zat. Dari itu maka jelaslah sekarang kepada kita bahawa yang memandang ia  yang memandang. Dan kalau sudah mantap pandangan ini, dengan sendirinya naiklah ke makam baqabillah. Kerana pada makam ini seperti ucapan ahli tasawuf, BAQA itu ialah daripada Allah, dan dengan Allah.

Cara pandangan itu ada dua macam,

pertama : “SYUHUDUL WAHDAH FIL KASRAH”—ertinya : memandang yang satu kepada yang banyak. Dimana pokok pandangan dimulai dari syuhud bathin, naik kepada Nur bathin, dan kepada ilmu bathin. Dan akhirnya sampai kepada ujud bathin.

Pandangan kedua ialah : “SYUHUDUL KASRAH FIL WAHDAH”—ertinya : memandang banyak kepada yang satu. Pandangan ini dimulai pada pangkal pertama yakni ujud bathin yang hakikatnya Zat semata-mata dan Zat yang satu itulah yang menerbitkan ilmu bathin ; yakni Sifat. Dan juga Nur bathin yakni Asma. Bahkan syuhud bathin yakni Afa’al. maka apabila yang banyak itu berasal dari yang satu: akhirnya akan kembali juga kepada yang satu. Dan apabila sekarang kita sudah kembalikan,bmaka tidak ada lagi ujud kecuali Allah semata. Tamsil, cahaya terang itu adalah permulaan dari sinar matahari,yang disebut siang. Sebelum itu didapat, lebih dahulu yang dipandang itu adalah cahayanya yang terang tersebut. Kemudian baru sinar yang menerangi itu, sinar itu menyatakan cahaya matahari. Meskipun tidak nampak, kerana sinar itu tidak lepas dari matahari. Bahkan cahaya terang itu juga menyatakan adanya matahari, kerana datang dari sinar yang ada pada matahari tersebut.

Maka apabila sudah lenyap dan fana segala yang lain daripada Allah Ta’ala dan sudah lenyap segala sifat-sifat kejadian,yakni majhor kenyataan, maka akan tercapailah makam baqa ; yang disebut juga makam tajali atau Nampak, makam Zuhur atau nyata; yang menghasilkan pandangan :

• “MA RAYTU SYAI’A ILLA WAROITULLAH MA’AH”—ertinya : tidak aku lihat sesuatu, yang Nampak bagiku Allah besertanya.
• “MA RAYTU SYAI’A ILLA WAROITULLAH QABLAH” —ertinya : tidak aku lihat sesuatu, kecuali yang Nampak bagiku Allah sebelumnya.
• “MA RAYTU SYAI’A ILLA WAROITULLAH BA’DAH”—ertinya : tidak aku lihat sesuatu, yang Nampak bagiku Allah sesudahnya.
• “MA RAYTU SYAI’A ILLA WAROITULLAH FI’IH”—ertinya : tidak aku lihat sesuatu, kecuali yang Nampak bagiku Allah didalamnya.

Demikianlah makam yang dicari setelah melalui fana dan fana ul fana.
Adapun yang dimaksud dengan fana oleh ahli tasawuf ialah : lenyapnya perasaan hamba dari nafsu basyariah, yakni segala sifat-sifat ke-dia-an dan ke akuan dari kemanusiaan, sudah takluk pada tuhannya, maka jadilah ia baqa dengan Allah Ta’ala. Pertanyaan yang kedua adalah tentang diri. Bilakah datangnya dan bila pula kembalinya?

Jawabnya ialah : bahawa diri bathin itu datang kedunia ini adalah setelah adanya jasad, sesuai dengan firman Allah : yang  ertinya ; “kemudian kami sempurnakan jasad itu, lalu ditiupkan roh kepadanya“.

Dan pertanyaan yang ketiga dan yang ke-empat ialah: Dari mana diri itu datangnya dan kemana pula kembalinya, serta apa maksud datang kedunia ini?

Jawabnya ialah : datangnya dari Allah dan kembalinya kepada Allah, adapun maksud datang kedunia ini adalah dengan jasad sebagai alatnya. Kerana sudah dijelaskan pada fasal yang lalu : yaitu laksana kuda tunggangan dengan penunggangnya. Kuda ditamsilkan sebagai jasad. Dan Roh sebagai penunggangnya. Pada fasal yang lalu sudah kita jelaskan bahawa perjalanan salik dalam mencari dan mengenal Zat Allah itu adalah dimulai dari bawah hingga keatas atau yang disebut TARRAQI : misalnya dimulai dari tauhidul asma, tauhidul sifat, tauhidul afa’al dan tauhidul Zat sampai kepada LA’MAUJUDA BIHAQQIN ILLALLAH, ertinya : “Tidak ada yang ada kecuali dia jua yang ada”.

Sekarang kita mengambil dalil dari pada kaum sufi yaitu sudah dimuafakati ber-sama bahawa : segala sesuatu selain Allah pada hakikatnya tidak ada, dengan kata lain semua itu tidak dapat dikatakan ada, sebagai adanya tuhan. Disini hamba katakan bahawa semua itu Allah dan Allah itu semuanya. Ujud alam ain ujud Allah dan Ujud Allah ain ujud alam. Allah itulah hakikat Alam : maka wajarlah kita ini dengan Zat Allah atau Ujud Allah (rahsia Allah).

Berkata ABU HASSAN AS SYAZALI r.a Bahawa ; melihat Allah itu dengan penglihatan iman dan yakin, ini lebih kaya daripada melihat dalil-dalil. Lebih baik kita katakana bahawa; kita tidak akan melihat alam, dan andaikata ada juga, maka penglihatan itu atau penglihatan arifbillah itu tak ubahnya laksana melihat debu terbang diangkasa yang pada penglihatan ada, tapi/namun dicari tak ada, ertinya : tak dapat menangkapnya. Itulah perjalanan arifbillah atau wali Allah ; yang telah sampai kepeda makam fana dan makam baqa.

FANA TERBAGI ATAS TIGABAHAGIAN>> 

1. Fana pada Afa’al (perbuatan), sampai merasakan bahawa tidak ada satu perbuatan pun didalam alam ini selain dari perbuatan Allah Ta’ala.
2. Fana pada Sifat, hingga sampai menyakinkan bahawa tidak ada yang hidup kecuali Allah. Apabila dikatakan tidak ada yang hidup pada hakikatnya kecuali Allah ; bermakna juga tidak ada yang kuasa, yang berkehendak, yang ber-ilmu, yang mendengar, yang melihat, dan yang berkata-kata, kecuali Allah semata-mata.
3. Fana pada Zat ialah ; hilang ujud yang lahir ini dan alam seluruhnya dan pandangan ; kecuali Allah.

Jadi barang siapa yang melihat makhluk tidak mempunyai perbuatan pada mereka, maka sesungguhnya ia menang. Dan barang siapa yang melihat makhluk yang tidak ada hidup pada mereka, maka darjatnya telah naik. Barang siapa melihat makhluk tidak ada pada hakikatnya, maka ia telah sampai kepada titik yang dituju, iaitu titik puncak ilmu dan ma’rifat. Apabila kita sudah menjalani yang tiga perkara ini, maka itulah makam fana namanya, dan selanjutnya naik kemakam baqa, makam baqa itu ialah : HU ITU ALLAH TA’ALA. Sedang makam fana kesimpulannya kepada : LAMAUJUDA BIHAQQIN ILLALLAH. (Tidak ada yang maujud, kecuali Allah Ta’ala).

Demikianlah apa yang dapat hamba sampaikan, kalau sudah faham dan mengerti, kuburlah ia. Jangan disebarkan ditengah masyarakat umum/awam, nanti akan membawa fitnah besar. Sekarang baiklah kita teruskan kepada membicarakan tentang meng-esakan Allah Ta’ala pada segala perbuatan.