Hakikat Insan – Iman Dan Hati

 

BAB 18 

IMAN DAN HATI

Di dalam bab yang lalu kita sama-sama telah membincangkan soal Islam, Iman, Tauhid dan Makrifat di mana ke empat-empat perkara di atas tidak boleh sama sekali diceraikan di antara satu dengan lainnya. Kita telahpun menegaskan bahawa Islam tanpa Iman adalah Islam yang hampa dan Iman tanpa Tauhid adalah Iman yang rapuh, mudah patah dan tidak tahan diuji, tauhid tanpa Makrifat adalah suatu Tauhid membabi buta. Oleh itu sedarlah kita bahwa Islam, Iman, Tauhid dan Makrifat mempunyai kaitan rapat yang tidak bercerai diantara satu dengan lainnya. Ditegaskan juga barang siapa mengambil Islam sebagai jalan hidupnya, maka ianya tidak terlepas daripada apa yang dinamakan ujian iaitu sesuatu bentuk tekanan godaan paksaan, rayuan bagi membolehkan seseorang manusia itu melupai tugas sumpah janjinya dengan Allah S.w.t. Maka untuk menahan ujian maka manusia yang memilih Islam sebagai cara hidupnya haruslah bergantung kepada suatu dahan yang bernama Iman. Sesungguhnya iman sahajalah yang boleh menyelamat manusia dari jatuh ke tangan musuh Allah. Imanlah sahaja yang dapat menentukan manusia itu tidak terjerumus ke lembah kelalaian, hanyut dengan Allah s.w.t. dan keimananlah juga dapat menguatkan perhubungan di antara manusia dengan Allah serta membawa manusia ke jalan petunjuk untuk membolehkan diri rahsianya dapat dikembalikan kepada diri Empunya Diri Tuhan semesta alam.

Di dalam Al-quran Allah s.w.t. berkali-kali memberi amaran, ingatan dan ugutan terhadap bahaya ujian dan manusia sering di ajar supaya tahan di uji dan dapat pula menerima sesuatu bentuk ujian yang menimpanya secara langsung dan tidak langsung dengan dada yang terbuka dan menahannya dari kalah. Sesungguhnya dahan iman tidak mungkin kuat jika ianya tidak mempunyai teras yang bernama tauhid kerana iman yang tidak berteraskan tauhid akan mudah rapuh patah apabila dilanda taufan ujian. Oleh itu sedariah bahawa keyakinan iman tanpa pegangan tauhid tidak mungkin dapat mempertahankan wadah Islam. Kuatnya sesuatu keyakinan kerana pegangan, tanpa pegangan sudah tentu hancurnya keyakinan, maka timbullah perasaan syak, waham dan sebagainya yang boleh membawa kita syirik kepada Allah s.w.t. Justeru itu maka orang Islam mestilah mempunyai Iman dan iman pula harus berteraskan kepada Tauhid dan sesungguhnya Tauhid pula tidak mungkin lerlepas daripada suatu tindakan yang bernama Makrifat.

Pokok perbincangan kita di dalam bab ini adalah Iman. Imanlah yang sebenarnya yang menjadi pokok pangkal kepada wadah Islam itu sendiri Sejak lahirnya Islam sebagai cara hidup manusia. Mulai zaman persumpahan roh dengan Allah s.w.t., zahirnya Nabi Adam (a.s.) dan terus dibawa pula bersambung mata rantai dari seorang Rasul ke seorang Rasul. Maka Islam menekankan di dalam hidupnya dengan suatu yang bernama Iman. Adam (a.s.) mengajak manusia supaya mempunyai iman, Idris (a.s.) mengajak manusia supaya beriman, Ibrahim (a.s.) mengajak supaya manusia beriman, pendek kata imanlah yang menjadi pokok perjuangan wadah islam itu sendiri sejak awal sampai akhirnya. Malahan Allah S.w.t. sendiri tidak pernah mernbuat kita bicara dengan manusia mahupun ianya berugama Islam, tetapi Allah hanya membuat kita bicara dan perhitungan dengan manusia beriman sahaja. Sesungguhnya manusia yang beriman saja dapat menerima sesuatu yang boleh diterima dengan menggunakan otak fikiran dan imanlah juga dapat menerima sesuatu yang tidak diterima oleh logik otak fikiran iaitu sesuatu yang wujud di luar tahap daya pemikiran manusia itu sendiri.
Tanpa Iman, manusia tidak dapat menerima hakikat wujudnya Allah, wujudnya Malaikat, wujudnya Syurga dan Neraka, Qadha’ dan Qadar. Lantaran daripada itu betapa jelasnya kepada kita alangkah pentingnya peranan iman kepada kehidupan leseorang manusia. Jika ilmu Qalam dapat diterima dan dapat dikaji oleh otak tikiran manusia maka Imu ghaib dan ilmu Syahadah Allah S.W.t. hanya boleh diterima oleh daya keimanan yang kuat. Sesungguhnya otak yang cerdas dapat dan mudah menerima ilmu Qalam, di ajar sekali oleh guru atau masyarakatnya lantas terus melekat di otak pemikirannya, ingatannya terhadap sesuatu sentiasa unggul, tapi sebaliknya jika otak yang lembab maka sudah tentu seseorang itu tidak dapat menerima sesuatu ilmu Qalam maka sudah tentu manusia tersebut akan menjadi lengut, bodoh dan sebagainya. Jika ilmu Qalam dapat diterima oleh otak pemikiran manusia maka ilmu Ghaib dan Syahadah pula tidaklah sekali-kali dapat diterima oleh otak pemikiran. sebaliknya ia dapat diterima oleh otak batin yang bernama Iman. Untuk menerima ilmu Qalam manusia harus mengasah otaknya supaya menjadi tajam dan pintar tetapi untuk menerima ilmu Ghaib dan ilmu Syahadah manusia harus menguatkan kuasa imannya dengan jalan manusia tersebut harus membersih hatinya dengan Allah S.w.t. Semakin bersih hatinya dengan Allah, maka semakin kuatlah kuasa penerimaan ilmu Ghaib dan ilmu Syahadah

Sesungguhnya tanpa otak batin yang bernama Iman maka manusia tidak akan dapat menerima petunjuk dari Allah. Sila kita membincangkan hal iman, maka sudah tentu kita harus mengenal apa dia sebenarnya iman itu bagaimana pula cara atau petua untuk menghasilkan iman di dalam diri kita. Oleh itu marilah kita mengetahui dulu takrif iman. Di dalam bab yang lalu telah ditakrifkan iman, sebagai sesuatu keyakinan yang mutlak terhadap Sesuatu tanpa mensyirikkannya pada yang lain. Sesuatu keyakinan yang tidak boleh diganjak-ganjak, diubah-ubah di mana ianya tetap teguh dan bertunjangkan Tauhid atau pegangan yang mutlak. Sesunggunnya keyakinan yang dimaksudkan ini bukan sekali suatu keyakinan yang boleh dibuat-buat atau suatu bentuk keyakinan paksaan dan sebagainya. Sebaliknya keyakinan ini terbit dari diri itu sendiri tanpa dibuat-buat. Sesungguhnya keyakinan ini sebenarnya terbit dan terhasil dari cahaya kesucian hati dan nafsu manusia itu dengan Allah. s.w.t.

Di dalam bab ini pula, kita akan membincangkan pentafsiran Iman secara
terperinci dalam konteks pentakrifan iman di dalam pandangan makrifat.Bermula iman itu adalah terdiri daripada 5 huruf iaitu ایمان – ا م ا ي ن . Sesungguhnya ا (Alif) pertama di dalam perkataan iman itu adalah diisyaratkan: kepada diri batin, huruf ي (Ya) di dalam perkataan iman itu diisyaratkan kepada hati, huruf م (Mim) di dalam perkataan iman itu diisyaratkan kepada Mata Hati (Mata Basir). huruf ا (Alif) kedua di dalam perkataan iman itu adalah mengisyaratkan kepada hakikat insan dan huruf ن (Nun) di dalam perkataan iman itu adalah mengisyaratkan pula kepada cahaya Mata hati (cahaya Mata Basir).
Jadi dapatlah disimpulkan bahawa perkataan lman ( ایمان ) itu akan bincangkan 5 perkara yang mempunyai kaitan rapat di antara satu dengan lainnya iaitu :

Oleh itu untuk menghasilkan suatu bentuk pemahaman yang sebenar terhadap iman, maka seseorang itu perlulah memahami secara mendalam tentang lima perkara di atas. Sesungguhnya diri batin manusia itu adalah diri rahsia Allah s.w.t. dan manusia
adalah sifat Allah, nama manusia itu adalah nama Allah dan kelakuan manusia itu adalah kelakuan Allah jua. Sesungguhnya tiada kelakuan manusia pada manusia kecuali kelakuam Allah j ua. Manusia datang dari Alam Ghaib dan harus kembali ke Alam Ghaib dan zahirnya diri manusia itu adalah sekadar untuk menyatakan sifat Allah s.w.t kerana Allah s.w.t. Tuhan semesta alam menyatakan dirinya dengan sifatNya dan memuji diriNya dengan namaNya dan menguji sifalNya dengan afa’alNya. Sesungguhnya diri manusia itu dari diri yang satu dan kembali pada yang satu apabila sifat dapat menyatakan zat, dan sesungguhnya sifat yang dapat menyatakan zat itulah dinamakan Mati. Pendek kata manusia datang dari zat maka hendak kembali menjad zat. Ini adalah bersesuaian dengan firman Allah di dalam AI·Our’an : Al-Qasas :88

وَلَا تَدْعُ مَعَ اللّٰهِ اِلٰهًا اٰخَرَ ۘ لَاۤ اِلٰهَ اِلَّا هُوَ ۗ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهٗ ۗ لَـهُ الْحُكْمُ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ‎

“Tiada yang wujud hanya zatNya semata-mata. maka setiap sesuatu (yang zahir) adalah terhapus tiada sebenarnya kecuali semua yang dhahir itu adalah wajahNya samala-mata, Dialah yang berhak dan kepadaNya haruslah dikembalikan“.

Oleh kerana kita menyedari bahawa diri kita adalah sifat Allah dan sifat Allah akan diuji dengan afa’alnya bagi tujuan menentukan sumpah penyaksian sifat dan zat dia, roh dahulu teguh dipegang dan janji ditunai, maka diri kita sudah tentu tidak terlepas daripada ujian. Seperti firma’n Allah di dalam AI-Ouran : Al-Ankabut : 2

اَحَسِبَ النَّاسُ اَنْ يُّتْرَكُوْۤا اَنْ يَّقُوْلُوْۤا اٰمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَـنُوْنَ‎

“Apakah manusia mengira Bahawa mereka dibiar saja mengaku kami telah beriman sedang mereka tidak diuji lagi?”

Sesungguhnya manusia dan ujian tidak dapat dipisahkan, manusia tetap akan duji selagi ianya bersifat dan menggunakan nafas (nyawa) untuk hidup. Selagi ianya berjasad dan diri rahsiaNya masih dikandung oleh jasad, maka selama itulah sifat Allah ini akan tetap diuji dengan berbagai ujian. Ujian bukan sahaja bermaknanya susah, tetapi sebenarnya tidak kurang pula uji Allah didedahkan dengan apa yang dinamakan “kesenangan”, sesungguhnya susah dan senang, miskin kaya, hina mulia dan sebagainya yang melanda diri manusia adalah sebahagian daripada bentuk ujian afa’al Allah terhadap sifatNya. Sesungguhnya dewasa ini jarang-jarang benar di kalangan manusia menyedari hakikat ini, malahan banyak di kalangan manusia tidak mengenal dirinya: Mereka mengaku dengan lidah mereka, mereka ini adalah hak Allah, tetapi pada hakikat sebenarnya mereka benar-benar masih berpegang bahawa dirinya itu adalah haknya sendiri, di samping mereka merasai bahawa mereka harus memiliki sesuatu dan berhak pula untuk memilikinya. Lantaran daripada itu apabila sesuatu uiian menimpa mereka, maka mereka terus melenting kemarahan dengan merasai yang dirinya tidak sepatut menerima ujian tersebut. Malahan tidak kurang pula di kalangan kita tidak dapat menerima sesuatu yang menimpa di dalam hidupnya itu sebagai ujian, malahan kebanyakan manusia menganggap kesenangan itulah sebagai suatu nikmat dan sesungguhnya susah, hina dan seumpama sebagai suatu bala. Malahan tidak kurang pula yang menganggap bala itulah sebenar-benarnya ujian, akan tetapi tidaklah pula terbit dihatinya bahawa kesenangan itu jua adalah merupakan satu ujian yang perlu diawasi supaya tidak timbul sifat-sifat Syirik pada dirinya.

Kebanyakan daripada manusia dapat melebarkan senyumnya ketika ia dikurnia kesenangan tetapi soalnya kenapa pula kebanyakan manusia tidak dapat mengukir senyuman di dalam menghadapi apa yang dianggapnya susah. Sepatutnya jika manusia tersebut boleh senyum lebar di masa senang maka sebaliknya haruslah manusia tersebut boleh pula tersenyum simpul di masa susah. Sesungguhnya gara-gara di atas adalah sebahagian daripada akibat tidak mengenal sendiri, dari mana dia datang dan ke mana pula dirinya harus dikembalikan. Kelahiran manusia di dunia ini adalah bermatlamat yang satu iaitu untuk mengenal dirinya dan mengenal Tuhannya. Kelahirannya dengan penuh kesucian diselubungi pula dengan hijab-hijab nafsu yang menjadi penghalang bagi manusia dari buat perhubungan dengan diri Empunya Diri Tuhan semesta alam.
Hakikat kekotoran manusia inilah membuatkan manusia melupai dirinya, tanggungjawabnya, sumpah janjinya yang dimenteraikan dahulu. Adapun hakikat kekotoran manusia terletaknya pada hati manusia itu sendiri. Seperti sabda Rasulullah s.a.w. maksudnya:
“Di dalam tubuh manusia itu ada seketul darah, jika darah itu baik maka baiklah manusia tersebut dan jika darah itu kotor maka kotorlah manusia itu. Sesungguhnya darah itu adalah hati“.

Di sini dapat menjelaskan lagi kepada kita bahawa suci kotor manusia itu sebenarnya dinilai pada hatinya. Sesungguhnya hati yang kotor membawa manusia kotor dengan Allah s.w.t. Maka semakin kotor hati manusia itu, maka semakin jauhlah manusia itu dengan Allah s.w.t Sebaliknya semakin suci hati manusia maka semakin dekatlah Allah kepadanya. Sesungguhnya hati yang suci sahaja dapat membawa manusia ke jalan makrifat dengan Allah S.w.t.

Justeru itu adalah menjadi tugas manusia yang menjadikan matlamat hidup untuk makrifatkan dirinya dengan Allah S.w.t. menyuci hatinya, bila hati sudah suci maka timbullah pada dirinya kasih kepada dirinya, kasih kepada Allah dan kasih kepada Tuhan semesta alam. Sesungguhnya hati yang kotor tidak mungkin dapat membawa manusia kasih pada dirinya dan Tuhannya buat selamanya. Apatah lagi untuk mengenal dirinya sendiri. Sesungguhnya membersihan hati adalah jalan untuk membolehkan manusia mengenalnya dan tanpa megenal dirinya manusia tidak dapat memberi kasih sayang sebenar pada Tuhannya. Hanya hati yang dikuasai oleh Allah sahajalah boleh memberi peluang ada manusia untuk mengenal dirinya dan Tuhannya. Bila manusia mengenal dirinya maka barulah timbul di dalam dirinya suatu martabat diri yang benar-benar kasih kepada Allah s w t. Pendek kata kita harus berusaha sedaya upaya untuk mengwujudkan perasaan kasih kepada Allah dan seterusnya terhasillah suatu bentuk makrifat yang sebenar dengan Allah s.w.t. Seperti firman Allah Taala di dalam AI.Quran:
“Mereka mengasihi mereka itu seperti mereka kasihkan Allah“.

Dan firman Allah Taala lagi: Ali Imran : 31

قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُوْنِيْ يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ وَيَغْفِرْ لَـكُمْ ذُنُوْبَكُمْ ۗ وَاللّٰهُ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ‎

“Katakanlah. jika kamu benar-benar menyintai Allah, ikutilah Aku, nescaya Allah mengasihi“.

Sesungguhnya perasaan cinta kasih sayang terhadap Allah, hanya sebenar ujud jika kita berjaya menghalau kekotoran hati yang dikerumuni oleh iblis, hati yang kotor tetap akan dikuasai oleh Iblis, maka hati yang kotor akan menjadi istana Iblis ataupun bolehlah disifatkan sebagai Pusat pemerintahan Iblis yang akan menjajah seluruh Alam Saghir iaitu tubuh kita. Bila Iblis menguasai kerajaan Alam Saghir, maka seluruh dasar pemerintahannya adalah bermatlamat untuk memesongkan kita dengan Allah dan menjauhkan diri dan Allah S.w.t semakin lama dibiarkan Iblis menjadi kerajaan, selama itulah manusia tersebut jauh dengan Allah. Malahan ianya terus membawa manusia berkenaan ke lembah yang terhina disisi Allah S.w.t., didalam AI-Quran banyak benar amaran Allah terhadap manusia supaya jangan membiarkan Iblis menguasai penghidupan dan diri.
Seperti firman Allah Taala di dalam AI.Quran: Yusof : 5

ۗ اِنَّ الشَّيْطٰنَ لِلْاِنْسَانِ عَدُوٌّ مُّبِيْنٌ‎

“Sesungguhnya Syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia“.

Bila syaitan dan Iblis menjadi kerajaan pada diri kita, maka kita tidak mungkin dapat petunjuk dari Allah s.w.t. dan justeru itu jugalah maka terhindarlah mata hati memberi sinar makrifat kepada Allah s.w.t. dan tinggallah kita yang dikuasai Syaitan iblis itu di dalam kegelapan hidup yang tidak menentu. Untuk mendapat Mata Hati dan petunjuk dari Allah s.w.t. maka hati harus disucikan bagi membolehkan Parti Allah (Hizbullah) menguasai diri, bila Parti Allah dapat berkuasa maka hatipun terus bertukar menjadi Pusat Pemerintahan Allah atau Istana Allah. Seperti Sabda Rasulullah s.a.w.

“Hati orang mukmin itu Istana Allah“

Bila Allah beristana di hati maka terbitlah dan terhasillah Mata Hati (Lampu Makrifat) yang akan memberi daya keyakinan yang mutlak dan pegangan yang sejati terhadap sesuatu, walaupun ianya terkeluar dari daya tahap pemikiran manusia itu sendiriri di samping ilmu dan petunjuk daripadanya.

Seperti firmanNya di dalam Al·Quran : Al-Baqarah : 5

اُولٰٓئِكَ عَلٰى هُدًى مِّنْ رَّبِّهِمْ ۙ وَاُولٰٓئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَ‎

“Mereka itulah yang mendapat petunjuk dari pada Tuhannya dan merekalah orang yang beruntung“.

Dengan mendapat Mata Hati iaitu Mata Basir, maka manusia akan mendapat Cahaya (Nor Kalbun) yang membawa manusia makrifat kepada Allah S.w.t. Sesungguhnya Kalbun itulah yang menjadi teras kepada perjuangan proses menyucikan hati. Kesucian pada peringkat awal dapat diukur dengan terhasilnya kejayaan mendapat Nur yang memancar pada Lampu Makrifat ataupun Mata Basir.

Sesungguhnya Mata Basir akan terpancar apabila hati bersih dan suci dengan Allah s,w.t. dan dengan adanya Mata Basir maka manusia bukan sahaja dapat melihat iaitu yang zahir tetapi manusia tersebut dapat pula menyaksikan sendiri sesuatu yang ghaib dan terkeluar dari daya pemikiran manusia, dengan demikian perasaan kasih dan keagungan yang mendalam terhadap Allah makin menambah kukuh dan tebal. Dengan demikian manusia akan memberi sagala kasih sayang, cinta rasa dan keagungan itu hanya kepada Allah. Mereka tidak lagi membahagikan kasih sayang, cinta rasa dan keagungan itu kepada yang lain tetapi dengan sesungguhnya timbul pada dirinya sifat-sifat yang memberi segalanya untuk Allah semata-mata. Mereka tidak lagi membuat pergantungan pada orang lain selain Allah dan mereka juga tidak akan untuk mendapat petunjuk dan ilmu serta teknologinya dari Allah s.w.t. seperti yang pernah diberikan kepada Rasul-rasul, Nabi-nabi, Aulia-Aulia dan orang-orang yang diredai olehnya. Seperti

firman Allah rli dalam AI-Ouran: Al-Fatihah : 4-7

مٰلِكِ يَوْمِ الدِّيْنِ‎
اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ‎
اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَ‎
صِرَاطَ الَّذِيْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ۙ غَيْرِ الْمَغْضُوْبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّآ لِّيْنَ‎

“Dialah raja hari Addin, kepadaNya dibaktikan dan kepadaNya dipohon pertongan unluk mendapat jalan yang sebenar iaitu jalan-jalan seperti yang diberi kepada mereka yang diredai dan bukan jalan kesesatan“.

Pentafsiran Makrifat
Catitan :
Sila faham hal ini baik baik, supaya ianya tidak menimbulkan sebarang kekeliruan, seelok-eloknya bertanyalah kepada orang Hakikat dan Makrifat.

Sesungguhnya Mata Basir itulah yang memberi jalan petunjuk kepada manusia itu, menghasilkan satu nur (cahaya) yang bernama Nur Kalbun inilah menghasilkan satu kuasa atau daya untuk menghasilkan satu-satu keyakinan mutlak, tanpa Nur Kalbun ini, manusia tidak mungkin dapat mempunyai keyakinan tulin, terutama pada sesuatu yang ghaib.
Seperti firman Allah Taala : Al-Qalam : 1-2

نٓ ۚ وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُوْنَ‎

مَاۤ اَنْتَ بِـنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُوْنٍ‎

“Nuun. Demi Pena dan apa yang mereka tulis, Engkau (wahai Muhammad) – dengan sebab nikmat pemberian Tuhanmu – bukanlah seorang gila (sebagaimana yang dituduh oleh kaum musyrik, bahkan engkau adalah seorang yang bijaksana)”.

Makna hujung jatuhnya.
Nur Kalbun akan dapat menerima sesuatu yang masih dalam qalam iaitu yang ghaib dan sesuatu yang terang (Sudah ternyata) dan sesungguhnya keyakinan yang sedemikian ilu adalah suatu nikmat dan bukan sekali-kalinya gila, walaupun ianya jauh daripada kelaziman daya otak pemikiran manusia, malahan ianya adalah suatu nikmat yang paling tinggi yang tidak semua dapai dikuasai oleh kebanyakan manusia tetapi ianya bolehlah disifatkan sebagai satu kurniaan yang istimewa.
Seperti firman Allah Taala : Al-Fath : 4

هُوَ الَّذِيْۤ اَنْزَلَ السَّكِيْنَةَ فِيْ قُلُوْبِ الْمُؤْمِنِيْنَ لِيَزْدَادُوْۤا اِيْمَانًا مَّعَ اِيْمَانِهِمْ ۗ وَلِلّٰهِ جُنُوْدُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ ۗ وَكَانَ اللّٰهُ عَلِيْمًا حَكِيْمًا‎

“Dialah yang telah menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang mukmin supaya keimanan mereka bertambah disamping keimanan mereka (yang telah ada)” .

Sesungguhnya manusia yang tidak memilikl Nur Kalbun adalah manusia yang buta Mata Hatinya dan tidak keterlaluan pula kalau dikatakan bahawa manusia itu sebenarnya tidak berhati. Bila manusia telah buta Mata Hatinya, maka hidupnya penuh meraba-raba mencari sesuatu petunjuk yang tidak kunjung tiba, dan sesungguhnya Nur Kalbun itulah sebenar-benar hati pada diri manusia. Jadi dengan perbincangan yang begitu panjang tadi dapat disimpulkan bahawa seseorang yang bermatlamat untuk memakrifatkan dirinya dengan Allah S.W.t. haruslah mempunyai hali yang bersih, memiliki Mata Hati untuk mendapat petunjuk, ilmu dan keyakinan serta pegangan hakiki yang mutlak di samping itu manusia tersebut harus menghasilkan di dalam hidup sesuatu yang bernama Nur Kalbun yang meniadi tunggak hati seseorang di dalam hidupnya, Oleh itu berjuanglah untuk menghasilkan Nur Kalbun di dalam hidup kita sekalian. Dan sesungguhnya berbahagialah bagi mereka yang berjaya mendapat Nur Kalbun dan merekalah sebenarnya termasuk di kalangan orang-orang yang beruntung. Oleh itu di dalam perbincangan ini saya ingin mentafsirkan Iman sebagaimana berikut:

Kita juga telahpun memahami bahawa Nur Kalbunlah sahaja dapat menghasilkan satu keimanan yang tulin pada seseorang manusia itu, dan bermula Nur Kalbun itu adalah hati sebenar manusia yang dinamakan Kalbun.

Demi Nur Kalbun yang dapat menerima dengan suatu keyakinan mutlak akan sesuatu yang masih tidak nyata dan sesuatu yang telah nyata. Sesungguhnya dengan berkat nikmat sedemikian kamu sebenar-benarnya tidak gila, walaupun keyakinan yang kamu pegang itu terkeluar dari daya pemikiran manusia sejagat.

Telah ditegaskan tanpa menghasilkan Nur Kalbun (Kalbi) manusia tidak akan
perolehi iman. Lantaran itu marilah pula kita mengenal apakah Kalbi yang sebenar pentakrifan makrifat dan apakah peranan Kalbi di dalam memberi Iman kepada manusia serta bagaimana cara dan petuanya untuk mendapatkan Nur Kalbun.
Adapun takrif hati pada pandangan hakikat adalah Nur Kalbun yang bergerak di antara bahagian bawah jantung ke bahagian atas jantung seseorang manusia itu. Oleh yang demikian perlu lagi ditegaskan bahawa Nur Kalbun itulah sebenar hati manusia itu. Sesungguhnya kelahiran manusia yang dianggap suci adalah kerana disebabkan dimasa itu Nur Kalbunnya masih bersinar dan masih lagi belum ditutup atau dihijab oleh nafsu yang berlapis-lapis serta mempunyai tabiat naluri, kehendak, perangai yang berbeza diantara satu-satu lapisan martabat dengan yang lain. Akan tetapi apabila manusia mulai baligh dan dewasa, maka Nur Kalbun cahaya (Lampu Makrifat) tersebut akan terus menjadi pudar disebabkan oleh selaput-selaput nafsu yang diserang oleh penyakit kekotoran Iblis. Semakin lama penyakit ini akan semakin teballah pula selaput-selaput melindungi Lampu Makrifat.
Sesungguhnya hijab-hijab nafsu yang dimaksudkan itu adalah ketulan darah
ghaib yang kotor di bawah bahagian jantung seseorang manusia. Ketulan darah
kotor inilah sebenarnya menutupi bahagian muka Lampu Makrifat sehingga
ianya tidak menghasilkan sebarang sinar.
Bila sinar Nur Kalbun ini tidak wujud. Maka dengan secara automatiknya manusia dikatakan telahpun dikuasai oleh Hizbul Syaitan yang menyebabkan manusia tidak lagi menerima siaran petunjuk daripada Tuhannya. Di samping itu pula perlu ditegaskan bahawa peranan Nur Kalbun ini adalah terlampau amat penting di dalam kehidupan manusia di dalam konteks hubungannya dengan Allah s.w.t., di mana Nur Kalbunlah yang sebenarnya dapat menghasilkan Akal dan dengan adanya Akal itulah sebenarnya terbentuk suatu keyakinan mutlak yang bernama Iman. Jadi Nur Kalbun, Akal dan Iman adalah tiga perkara yang amat penting diketahui oleh manusia sekalian.
Pergerakan Nur Kalbun di dalam proses menghasilkan Iman bolehlah dibayangkan begini, di mana Nur Kalbun yang dikeluarkan oleh Lampu Makrifat di bawah jantung itu akan memancarkan cahaya (Nur Kalbun) ke bahagian atas jantung manusia. Dari bahagian jantung tadi yang bertindak sebagai transformer akan memancarkan pula cahaya (Nur Kalbun) itu ke bahagian otak manusia, bila cahaya (Nur Kalbun) tersebut diterima otak maka terhasillah satu daya penerimaan siaran petunjuk hidayat daripada Allah s.w.t.

maka dari sini wujudlah apa yang dinamakan Akal dan Akal ini pula memancar siaran hidayat Allah s.w,t. tersebut kepada seluruh Alam Saghir yang
menyebabkan timbul pula satu daya keyakinan yang mutlak terhadap sesuatu walaupun ianya terkeluar dan tahap-tahap pemikiran. Sesungguhnya daya keyakinan mutlak inilah yang dinamakan iman dan Iman inilah pula dapat menerima llmu Ghaib dan ilmu Syuhadah Allah s w t. Oleh kerana kita telahpun memahami bahawa tunggak perjuangan menyucikan hati adalah untuk mendapatkan Nur Kalbun, maka perlulah kita bertindak untuk menghasilkannya di dalam hidup kita, dan kita pula perlu menyucikan nafsu kita sehingga ianya tercapai ke matiamat nafsu yang mulia disisi Allah s.w.t. Kita perlu mengikis darah kotor di bawah jantung kita yang selama ini menyelubungi Lampu Makrifaf.
Seperti firman Allah Taala : Asy-Syams : 7-10

وَنَفْسٍ وَّمَا سَوّٰٮهَا فَاَلْهَمَهَا فُجُوْرَهَا وَتَقْوٰٮهَا قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰٮهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰٮهَا‎

“Demi nafsu (manusia) dan kesempurnaan (kejadiannya). maka Allah mengilhamkan kepada nafsu itu jalan kefasikan dan ketakwaan. Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan nafsunya dan sesungguhnya rugilah orang-orang mengotorinya”

Jadi bila nafsu dapat disucikan maka hilanglah sifat mazmumah dan syirik di dalam diri manusia. Sesungguhnya sifat-sifat syirik ini tetap wujud selagi ketulan darah ghaib itu tidak hilang dan terkikis tetapi sebaliknya bila saja ketulan darah nafsu ini dapat disucikan maka tiadalah lagi sifat-sifat syirik pada diri dan jadilah seseorang itu benar Islam dan mukmin di samping timbulnya sifat-sifat menyerah dan merendah dirinya kepada Allah semata-mata serta mengenal diri.
Seperti firman Allah : Al-An’am : 161-162

قُلْ اِنَّنِيْ هَدٰٮنِيْ رَبِّيْۤ اِلٰى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيْمٍ ۚ دِيْنًا قِيَمًا مِّلَّةَ اِبْرٰهِيْمَ حَنِيْفًا ۚ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِيْنَ قُلْ اِنَّ صَلَاتِيْ وَنُسُكِيْ وَ مَحْيَايَ وَمَمَاتِيْ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِيْنَ‎

“Sesungguhnya (mereka akan berkata) sembahyangku, amal ibadatku, hidupku, matiku, adalah Allah semata-mata dan tiadaku syirik ke atasNya dengan yang lain dan sesungguhnya akulah orang muslimin (sejak awal kejadian)“.

Bila keadaan di atas berlaku maka dengan secara automatiknya manusia itu akan dapat apa yang dinamakan pengampunan dari Allah S.w.t. dan dinaik martabatnya di dunia dan akhirat dan merekalah orang-orang yang paling mulia sedangkan dirinya sendiripun tidak mengharapkan apa-apa dari Tuhan.
Seperti firmanan Allah di dalam AI-Quran : Yaasin : 27

بِمَا غَفَرَلِيْ رَبِّيْ وَجَعَلَنِيْ مِنَ الْمُكْرَمِيْنَ‎

“Bagaimanakah Tuhan mengampuni aku dan menjadikan aku orang yang paling mulia”

Dengan sucinya nafsu mereka, maka mareka akan tetap menerima dan terus menerima hidayat dan petunjuk dari Tuhannya pada setiap saat dan setiap
ketika di dalam hayatnya.
Seperti firman Allah di dalam AI-Ouran : Al-Maa’idah : 16

يَّهْدِيْ بِهِ اللّٰهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهٗ سُبُلَ السَّلٰمِ وَيُخْرِجُهُمْ مِّنَ الظُّلُمٰتِ اِلَى النُّوْرِ بِاِذْنِهٖ وَيَهْدِيْهِمْ اِلٰى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيْمٍ‎

“Dengan itulah Allah menunjuki orang-orang yang menuntut keredhaanNya ke jalan yang selamat dan Allah mengeluarkan orang-orang itu dari kegelapan kepada cahaya yang terang benderang dengan izinNya dan menunjuki pula mereka itu ke jalan yang lurus”

Kita telahpun menegaskan bahawa nilai manusia itu adalah pada hatinya. Nilai hatinya pula terletak kepada kuatnya pancaran Nur Kalbun yang dapat dipancarkan oleh Lampu Makrifat. Kita juga memahami bahawa untuk menghasilkan Nur Kalbun kita harus menyuci ketulan darah kotor ghaib yang ada di bahagian bawah jantung kita. Soalnya sekarang bagaimana petuanya untuk mengikis ketulan darah ghaib tersebut. Apakah ianya boleh dibersihkan dengan sabun. Apakah boleh ia disucikan dengan cara pembedahan jantung atau sebagainya? Sesungguhnya ketulan darah kotor ghaib itu tidak sekali-kali boleh dibersih dengan sabun, pembedahan dan sebagainya tetapi ianya hanya boleh dibersihkan dengan suatu sabun rohani yang bernama zikir, dengan cara berzikirlah sahaja maka matlamat pembersihan hati akan tercapai.
Seperti firman Allah di dalam AI-Ouran : Ar-Ra’d : 28

اَلَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوْبُهُمْ بِذِكْرِ اللّٰهِ ۗ اَ لَا بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوْبُ‎

“Hanya dengan cara berzikir rahsia dapat menghasilkan ketenangan (kesucian) pada hati“.

Kita harus mengajak seluruh diri kita termasuk kulit, bulu roma, daging darah, tulang, lemak pada hati pada zahir dan batin mengadakan gotong-royong bersepakat berzikir pada Allah bagi membolehkan Allah menguasai diri kita dan hancurlah istana pemerintahan Iblis di hati kita. Zikir tidak boleh di mulut sahaja tetapi hendaklah dilakukan oleh seluruh anggota zahir dan batin kita secara bersepadu serentak dan bersekutu. Semuanya menyata pada yang satu berkehendak pada yang satu dan semuanya satu. Perlu diingatkan bahawa selagi kita bernafas, hidupnya Ampas, hidupnya Tanapas dan hidupnya Nupus, maka selama itulah Lampu Makrifat itu tetap menyala. Akan tetapi bila terhenti saja zikir Nupus, ketika seseorang manusia
itu menghadapi sakaratul-maut, maka dengan sendiri jua, padamlah Lampu Makrifat pada dirinya. Justeru itu juga perlu ditegaskan di sini bahawa zikir Nafas ianya berzikir secara automatik melalui mulut, zikir Ampas melalui hidung, zikir Tanapas melalui telinga dan zikir Nupus melalui jantung, hanya sekadar untuk menggerakkan seluruh anggota seseorang manusia dan menyalakan Lampu Makrifat sahaja. Akan tetapi daya zikilr Nafas, Ampas, Tanapas dan zikir Nupus tidak berupaya untuk menghancurkan ketulan darah ghaib yang menyelubungi Lampu Makrifat tersebut.

Sesungguhnya ketulan darah ghaib yang menyelubungi Lampu Makrifat itu tidak sekali boleh dihancurkan oleh sebarang zikir tetapi ianya hanya boleh dihancurkan oleh suatu zikir yang bernama zikir Napas, Ampas, Tanapas dan zikir Nupus. Zikir-zikir ini juga bolehlah dinamakan Zikir Hidup. Adapun zikir Nafas adalah Allah ketika keluar dan Hu ketika masuk dan zikir Ampas itu adalah Allah ketika keluar dan Hu ketika masuk dan zikir Tanapas itu tetap dengan lafaz Allah HU dan zikir Nupus itu adalah Hu ketika naik dan Allah ketika turun. Untuk memahami secara mendalam sila saudara-saudara bermutalaah di dalam bab Zikir Nafas dan martabat Nafsu yang sama-sama kita bincangkan sebelum ini. Dari itu jelaslah bagi kita bahawa petua untuk menghancurkan ketulan darah ghaib tersebut adalah dengan mengamalkan Zikir Nafas, Di dalam hal ini eloklah saudara-saudara bertanya kepada guru-guru yang mursyid lagi makrifat. Dengan mengamalkan Zikir Nafas, maka bererti kita mengerah seluruh tenaga anggota diri kita supaya mengguling kerajaan Hizbul Syaitan yang beristana di hati kita dan berertilah pula memberi kemenangan kepada Hisbullah untuk membentuk satu kerajaan bersih lagi diredai oleh Allah dan rasulnya di hati kita.
Seperti firman Allah di dalam AI-Ouran : Al-Baqarah : 256

لَاۤ اِكْرَاهَ فِى الدِّيْنِ ۗ قَدْ تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ ۚ فَمَنْ يَّكْفُرْ بِالطَّاغُوْتِ وَيُؤْمِنْۢ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰى لَا انْفِصَامَ لَهَا ۗ وَاللّٰهُ سَمِيْعٌ عَلِيْمٌ‎

“Allahlah yang menjadi pemerintah kepada orang-orang yang memiliki Iman, yang menukar dirinya dari keadaan zuhimat (kesesatan) kepada terang (petunjuk). Dan bagi orang-orang yang tidak memiliki Iman (kafir), taghutlah yang akan menjadi pemerintahnya, yang menukar dirinya dari keadaan yang terang (petunjuk) kepada keadaan zulumat. Dan sesungguhnya mereka itu akan disumbat ke neraka dan kekal didalamnya“.

Adapun Zikir Nafas yang biasa diamalkan oleh kebanyakan orang hakiki dan makrifat termasuk Rasulullah, Nabi-nabi, Wali-wali Allah dan para Siddiqin adalah zikir Allah HU ataupun zikir HU Allah namun begitu eloklah saudara-saudara mengikuti petua-petua guru saudara dulu di peringkat awal, kerana setiap petua yang diberi oleh guru yang mursyid dan makrifat itu sudah tentu mempunyai suatu hikmat yang sangat mendalam.

Hati itu adalah Nur Kalbun. Terbit memancar dari jantung. Zikir itulah menjadi sabun. Menyuci diri badan beruntung.