Hakikat Insan – Jalan Kewalian

 

BAB 5 

JALAN KEWALIAN

PERHATIAN :
Bukan untuk menjadi wali,
Penunjuk jalan menyuci diri,
Sebagai persiapan untuk kembali,
Buat bekalan selepas mati.
AWAS:
Segala penerangan yang dibuat di sini adalah berdasarkan kepada pengalaman saya sendiri yang kemudiannya telah disahkan kembali oleh guru-guru Hakikat dan Makrifat yang telah saya temui sebelumnya.
Sekian, Terima Kasih.
(Pengarang)

Sebagaimana yang diterangkan di dalam bab-bab yang lalu bahawa tugas manusia adalah menanggung rahsia Allah dan memulangkan rahsia tersebut di dalam keadaan yang bersih, suci sebagaimana asal tatkala awal di beri dahulu. Sesudah dilahirkan ke dunia manusia hilang zaman kanak-kanaknya menjadi manusia baligh, matang di dalam menghadapi pancaroba hidup sehariannya di dalam dunia alam maya ini sampailah ianya meninggal dunia. Maka mulai dari saat tersebut maka seseorang manusia haruslah mengerti akan tanggungjawab, sumpah janji ianya dengan Allah Taala. Manusia yang dilahirkan adalah suci, bersih disisi Allah, tetapi bertukar menjadi kotor dan dihijabkan pula perhubungannya dengan Allah S.w.t. maka terputuslah perhubungan diri batin rahsia Tuhannya dengan diri Empunya diri. Keadaan sebegini boleh diibaratkan hidupnya sebatang tubuh yang berada di dalam gua yang tertutup, gelap-gelita dan tiada sinar serta tiada pula untuk menemui jalan keluar dari gua tersebut. Hidupnya terpaku layu, resah, derita dan sebagainya sehinggalah ianya dapat menerokai kembali jalan keluar daripada gua tersebut.
Begitulah juga perhubungan manusia dengan Tuhannya, manusia memerlukan sinar hidayat untuk mengeluarkan dirinya dari hijab kegelapan. Untuk kembali membuat perhubungan dengan diri Empunya Diri. Perlu ditegaskan hubungan di antara diri rahsia dengan diri empunya diri haruslah dapat berhubung tanpa putus-putus dengan diri Empunya Diri di dalam hidupnya dalam tempuh 24 jam setiap hari dan setiap ketika. Kalaulah diri kasar dapat disegarkan menjadi gemuk dan sihat dengan memberi makan-makanan yang lazat lauk-pauk, nasi beriani, ikan percik maupun gulai kari, maka begitulah juga dengan diri Rohani, memerlukan makanan yang boleh menyebabkannya menjadi segar bersih. Makanan yang dimaksudkan itu adalah zikir, dengan makanan zikirlah maka matlamat untuk mengadakan perhubungan dengan diri Empunya Diri tercapai di masa nafas masih panjang, jasad dan roh belum berpisah. Justeru itu jika badan kasar manusia memerlukan minuman dan makanan untuk mencapai matlamat sihat, riang dan gembira, maka badan Rohani kita juga tidak terlepas daripada tabii makan dan makanannya tidak lain dan tidak bukan adalah zikrillah. Maka makanan zikir ini haruslah disediakan oleh kita supaya badan Rohani kita ini akan menjadi sihat, segar, suci seimbang dengan kesihatan tubuh kasar kita. Kebanyakan daripada kita hanya menjaga tubuh kasar ini dengan rapi, kebersihan di jaga, makan minum di jaga, pakaian di jaga, pendek kata semuanya di jaga dangan rapi. Tetapi jarang sekali daripada kalangan kita menjaga dirinya yang satu lagi itu iaitu Rohani. Dibiarkan badan rohani tersiksa kurus melidi dan menyebabkan jiwanya, matanya, pendengarannya dikhatam rapi oleh hijab-hijab yang tebal dan terputuslah perhubungan dirinya dengan Empunya Diri.
Akibat terputusnya perhubungan manusia tersebut dengan Tuhannya itu, maka terbitlah sifat-sifat keji pada diri manusia tersebut yang menjauhkan dirinya dengan Empunya Diri di samping lahirlah juga perangai-perangai yang dimurkai oleh syariat dan hakikat Allah S.w.t. Manusia ini akan hilang perasaannya, hilang pertimbangannya, hilang fikiran baiknya dan juga akan hilang akalnya menyebabkan benih-benih iman pada dirinya menjadi bakot dan mati berangan. Bila sahaja benih·benih imannya mati maka manusia tersebut akan menjadi sesat dan lupa akan tugas utamanya dengan Allah s W.t. dan manusia itu menjadilah ia seekor bangkai yang bernyawa ataupun tiong berupa manusia. Menyedari hal ini manusia harus kembali ke jalan Tuhannya dan mengenal Tuhannya yang menjadi tuan Empunya Diri.
Seperti sabda Rasulullah s.a.w.:

“Bahawa awal-awal hidup (ugama) itu adalah mengenal Allah”

Oleh kerana Allah Taala yang mempunyai sifat itu tidak dapat dikenal oleh pancaindera, maka diberikan jalan untuk mengenalinya dengan cara mengenal rahsia diri sendiri.

“Barang siapa yang mengenal dirinya, maka kenallah Tuhannya”.

Dalam konteks mengatur langkah-langkah mengenal dirinya, inilah beberapa jalan telah pun diterokai dan ditentukan iaitu jalan tarikat, jalan hakikat dan jalan makrifat. Jalan-jalan ini adalah merupakan jalan-jalan yang pernah diterokai dan dilalui oleh para-para Rasul, Nabi-Nabi, Aulia-Aulia, para Ariffinbillah, para Siddiqin, para Salehin dan Wali-wali Allah yang Agong. Mereka yang hendak menuju kejalan ini haruslah membersihkan diri, hati, jiwa raga mereka hapus daripada sifat syak, waham, dengki khianat, syirik dan lain-lain sitat yang dikeji oleh Syariat dan Hakikat Allah S.W.t. Mereka hendaklah mendapatkan latihan membersihkan dirinya dan jiwanya melalui seseorang guru Hakiki dan Makrifat lagi Mursyid, yang boleh memberi petunjuk dan tunjuk ajar mengikut pengalamannya untuk menuju ke martabat Hakiki dan Makrifat. Seseorang itu hendaklah mencari seorang guru yang Mursyid, yang mempunyai ciri-ciri sebagaimana yang diterangkan di dalam bab ke 6 nanti. Setelah menemui guru-guru yang Mursyid, mereka haruslah berguru dengan guru yang dijumpainya itu serta meminta izin daripada guru tersebut untuk menyambung saluran jalan Hakiki dan Makrifat daripadanya, maka hendaklah berguru dengan guru tersebut. Bila sahaja bersambung saluran jalan Tarikat, Hakikat, Makrifat, maka sudah tentu gurunya akan mengarahkannya berbuat sesuatu seperti disuruh berzikir satu-satu zikir tertentu atau sebagaimana yang diatur oleh guru tersebut mengikut budi bicaranya setelah menilik keupayaan muridnya. Maka hendaklah beramal murid tersebut dengan petua-petua yang diberi oleh gurunya daripada suatu peringkat ke satu peringkat, daripada satu zikir ke satu zikir yang lain, daripada satu doa ke satu doa yang lain, seperti mana yang diarahkan gurunya.
Seperti sabda Rasulullah s.a.w :

“Barang siapa mengamalkan apa-apa yang ia ketahui (yang dipetuakan) nescaya Allah akan mewariskan kepadanya ilmu yang belum diketahuinya”.

Bermula syarat anak murid yang ingin mempelajari ilmu Hakikat ketuhanan, hendaklah mempunyai sifat tabah hati dan mengikut 4 syarat terpenting: Berani, Ikhlas, Fikirannya tajam, Akal yang waras.
Buat seseorang itu mempunyai sifat ini maka bolehlah ia mempelajari ilmu hakikat dan Makrifat. Adapun syarat-syarat seseorang yang hendak menuntut ilmu Hakikat, maka hendaklah mereka mengetahui dan mengikuti syarat menuntut ilmu seperti di bawah ini Supaya ianya beroleh berkat di dunia dan akhirat.

1. Jangan menderhakai guru dan anak cucunya sampai tujuh keturunan
2. Hendaklah taat kepada perintah guru.
3. Hendaklah seorang murid sentiasa berkhidmat kepada gurunya.
4. Bersedekah kepada gurunya sekadar yang Ikhlas.
5. Mengujungi kediaman gurunya sekurangnya pada dua hari raya setiap tahun.
6. Mencium tangan gurunya semasa bersalam dengan gurunya.
7. Sentiasa merendahkan dirinya kepada gurunya.

Di dalam menuntut ilmu Hakikat dan Makrifat ada 4 perkara yang tidak boleh dipermain-mainkan sama ada berseloroh secara langsung atau tidak sengaja dan ianya menjadi pantang larang besar dalam menuntut IImu Hakiki dan Makrifat.

1. Derhaka kepada gurunya.
2. Tidak beriman terhadap sesuatu yang ghaib yang berkaitan dengan ilmunya.
3. Tidak meyakini, was-was atau harap tidak harap terhadap kebenaran ilmunya.
4. Tidak tauhid dengan iImunya iaitu tidak mempunyai keteguhan keyakinan terhadap keberkatan, kesaktian -bisa raja ilmunya.

Adapun di antara syarat·syarat murid bersama murid seperguruannya:-

1. Jangan iri hati di antara satu dengan lain.
2. Sentiasa mengamal dan menelaah ilmunya sesama murid-murid.
3. Jangan menderhaka dan berkelahi sesama murid-murid.
4. Sentiasa tolong menolong antara satu dengan lain.
5. Hendaklah menganggapkan sesama murid adalah adik-beradik seperguruan.
6. Sentiasa memberi ingatan kepada yang lalai.
7. Membela gurunya dan kawan seperguruannya.

Pada peringkat awal penerimaan ilmu Hakiki dan Makrifat dan murid tersebut hendaklah mengamalkan petua-petua yang diberi oleh gurunya. Maka murid tersebut akan mendapat nur di dalam bentuk mimpi di dalam tidurnya. Mimpi-mimpi ini adalah merupakan sebahagian daripada IImu ghaib melalui penyampai LADUNI dan bila sahaja ini diperolehi oleh murid berkenaan, maka ianya haruslah diingat baik-baik dalam segala aspek peristiwa yang ditayangkan di dalam mimpinya tersebut. Misalnya keadaan tempat suasana tempat bilangan orang, bentuk rupa paras orang di dalam mimpi tersebut dan sebagainya yang digambarkan dari dalam mimpinya itu. Dan kemudian murid tersebut seelok-eloknya membuat catatan peringatan untuk dipersembahkan kepada pengetahuan gurunya bagi mendapat tadbir pentafsiran terhadap makna dan hujung jatuh maksud mimpi tersebut di dalam konteks ilmu Hakiki dan Makrifat.Murid ini hendaklah terus bertekun mengamalkan petua-petua gurunya dan Perlu diingatkan di sini, bahawa bila sahaja seseorang murid itu menerima satu satu Nur janganlah sekali-kali mendapatkan pentafsiran mimpi tersebut daripada orang lain, kecuali gurunya sahaja kerana bila ditanya kepada orang lain, maka pentafsiran maksud mimpi tersebut akan terpesong dari maksud dan hujung jatuh sebenarnya. Ini disebabkan kerana orang berkenaan tidak menjadi batang penyambung tarikat dengan murid yang berkenaan. Setelah murid-murid tersebut berjaya mengikuti petua-petua daripada gurunya dan mengikis segala sifat-sifat mazmumah yang ada pada dirinya, maka murid tersebut, semasa menjalani latihan gurunya itu akan menerima suatu lagi jalan penyampaian ilmu ghaib iaitu menerima tajali daripada Tuhannya. Dengan penerimaan tajalli tersebut maka murid tersebut haruslah terus berusaha untuk meningkatkan prestasi kesucian dirinya sehingga terbentuklah suatu perasaan zouk yang membentuk satu kelazatan yang amat sangat semasa menjalani petua-petua gurunya. Dari sini akan timbullah perasaan sayang terhadap Tuhannya, keteguhan tauhid terhadap Tuhannya dan lain-lain sifat yang berbeza daripada sifat-sifat awal daripada ini.Pada peringkat zouk, ataupun keenakan rasa dengan Tuhannya itu, maka bolehlah disifatkan murid tersebut telah mencapai martabat nafsu Lawamah atau pada martabat nafsu Malhamah. Perasaan pada peringkat ini sering dikawal oleh semacam deria batin yang menegah si murid itu daripada melakukan sesuatu yang melanggar petua-petua gurunya atau melakukan sesuatu yang boleh mengembalikan kekotoran pada dirinya disisi Allah Taala. Bentuk amaran begini boleh dinamakan amaran Lawamah. Sesungguhnya bentuk amaran sebegini adalah terbit daripada hati kecilnya sendiri dan haruslah dipatuhi oleh anak murid yang berkenaan. Dalam masa keadaan zouk inilah maka terbukalah suatu yang tidak pernah dialami dan dirasai oleh dirinya iaitu mendengar suara-suara ghaib yang mengajar mereka akan ilmu menerusi telinga batin mereka dan sesungguhnya kedapatan sebegini dinamakan penerimaan sir. Maka berusahalah lagi seseorang murid itu melalui petua gurunya dengan mengamalkannya bersungguh-sungguh, tekun dan tabah sehingga mereka berjaya mendapat hati nurani (Qalbi), iaitu setelah ketulan darah di hujung jantung berjaya dihancurkannya sedikit demi sedikit dan memancarlah suatu nur di dalam jantungnya dan sesungguhnya nur itulah dinamakan. Setelah berjaya mendapat hati nurani (qalbi) tersebut, maka murid tersebut yang menjalani latihan hakikat dan makrifat ini akan dikurniakan satu mata yang dapat melihat dan menembusi 7 petala langit 7 petala bumi, mata tersebut dinamakan mata basir. Sesungguhnya menerusi mata basir dan telinga batin inilah seseorang murid tadi akan dapat menerima ilmu dan guru-guru ghaib yang mengajar akan ilmu hakiki dan makrifat menerusi satu lagi cabang cara penyampaian LADUNI iaitu sirusir.
Keadaan tingkah-laku murid pada peringkat ini telahpun mulai berjaya membentuk jiwanya tenang, lapang, tiada lagi perasaan resah gelisah di dalam hidupnya, sedangkan hatinya terus berada bersama Allah pada setiap ketika pada setiap saat di dalam hidupnya.

Firman Allah Taala: Al-Fajr : 27-30

يٰۤاَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ‎
ارْجِعِيْۤ اِلٰى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً‎
فَادْخُلِيْ فِيْ عِبٰدِى‎
وَادْخُلِيْ جَنَّتِى‎

“Wahai orang yang bernafsu pulanglah kepada pangkuan Tuhanmu dengan perasaan lapang dan kesenangan dan jadilah kamu hambaKu dan kekallah dirimu didalam Syurga”.

Pada peringkat ini murid ini bolehlah disifatkan telah mencapai makam wali kecil iaitu pada martabat nafsu Mutmainah dan Syurga dijamin sudah oleh Allah di Akhirat nanti. Pada martabat ini mereka telahpun dapat menerokai pendengaran mereka dan penglihatan mereka melalui telinga batin dan mata basir mereka ke alam Barzah (alam kubur). Mereka telahpun dapat melihat bagaimana alam Barzakh. Mereka boleh lihat dan mendengar dengan mata kepala mereka sendiri bagaimana nasib suka-duka seseorang itu yang telah berada di alam Barzakh, di samping itu juga mereka diberi peluang untuk menerokai ke alam lain. Oleh itu bila sahaja sampai ke martabat ini, seseorang murid itu tidaklah harus memberhentikan latihan dan amalan mengikut petua gurunya, ianya bekerja lebih kuat dan lebih tabah untuk menjangkau martabat yang tinggi, ianya harus berusaha membersihkan dirinya secara yang lebih luhur. Hatinya sering Fana bersama dengan Allah zikirnya pada masa ini telah melekat dihatinya pada setiap saat dan tiada berpisah daripada menilik rahsia dirinya serta pula dapat memecah diri batinnya dari satu Wajah ke satu Wajah sampailah ke Wajah yang tertinggi pada martabat 9.
Bagi mereka yang telah berjaya mendapat wajah mereka ini akan berpeluang menerokai alam yang lebih jauh. Mereka dapat menerokai 7 petala langit, 7 petala bumi. Mereka menjelajah sambil melawat dengan penuh kenikmatan, kelazatan dan kenangan yang tidak mungkin dapat dibayangkan di dalam pertuturan bahasa begini, ianya hanya dapat dirasai sendiri oleh orang-orang yang mengalaminya sendiri dan sampai pula martabatnya. Jiwa mereka di saat ini sering fana bersama dengan Allah S.w.t. Jiwanya tidak pernah berpisah pada ingatannya kepada Allah s.w.t. di kala ini hatinya mulai bersih, suci dan luhur pada Allah S.w.t. Mereka sering lupa diri zahirnya kerana terlampau asyik menilik diri rahsianya sendiri serta menikmati suatu kelazatan yang amat sangat. Dalam keadaan Fana beginilah maka seseorang murid tersebut sering terlatah daripada fe’el mulutnya yang menimbulkan fitnah pada orang-orang syariat. Misalnya terlatahlah dari mulutnya dengan kata Aku makan semeja dengan Tuhanku, ataupun sambil mengangkat tangannya kepada orang ramai, “ini tangan Tuhan“, Kadang-kadang terkeluar daripada lidahnya secara fasih dan nyaring dengan kata “Akulah Tuhan sebenar” dan lain-lain yang mengelirukan orang-orang syariat, Keadaan ini adalah timbul kerana akibat daripada kuatnya gelora fana yang bergelombang di dalam lamunan cinta terhadap diri rahsianya. Dalam masa murid yang berkeadaan begini maka ianya haruslah mendapat perhatisn khusus daripada gurunya supaya ianya tidak menimbulran suatu fitnah daripada orang-orang syariat yang boleh membahayakan keselamatan dirinya sendiri.
Bila seseorang murid itu telah berjaya mencapai ke tahap ini, maka bolehlah disifatkan murid tersebut telah sampai ke martabat Wali Besar (Wali Akbar) pada peringkat nafsu Radiah ataupun Murdiah. Tercapai sahaja ketahap ini maka seseorang murid tersebut akan menerima tetamu-tetamu agong yang terdiri daripada rasul, para-para Nabi, para-para Aulia dan Wali-Wali Allah yang datang mengunjungi mereka dan mengajar ilmu-ilmu yang lebih dalam dan memberi peluang kepadanya menjelajahi alam yang lebih jauh termasuklah Syurga, Neraka, Arash dan Qursi Allah S.W.t. Kehadiran para-para pelawat agong tersebut adalah secara hidup-hidup bukan dalam suatu mimpi. Penerimaan tetamu sebegini dipanggil oleh para ahli Tasauf sebagai cara penerimaan Laduni di peringkat Tawassul. Jiwa murid yang berkenaan yang telah berjaya menerima -Tawassul ini adalah tenang hatinya tetap sudah bersama Tuhannya pada setiap saat dan tilikan terhadap diri sampai ke makam Fana Bakabillah dan duduklah ia di dalam kelazatan bersama dengan Allah s.w.t. Satelah menerima Tawassul, maka seseorang murid tersebut hendaklah berusaha terus untuk menjangkau satu lagi martabat Manusia Kamil pada martabat nafsu ataupun nafsu Kamaliah. Di mana bila saja tercapai pada martabat ini, murid tersebut akan menjadi orang yang tertinggi si sisi Allah dan di pandang mulia oleh setiap makhluk di muka alam maya ini.
Murid ini akan berkehidupan seperti orang ramai, berniaga, bertani, berpolitik dan sebagainya sehingga susah bagi orang ramai untuk menerka kedudukan ilmunya dan martabatnya di sisi Allah s.w.t. Pendek kata kehidupan mereka seperti orang biasa, berwatak seperti orang jahil, tidak berilmu dan lain-lain perangai yang payah untuk ditelah oleh manusia biasa tentang kealimannya. ketinggian darjatnya, keberkatan dirinya dan sebagainya. Dalam keadaan hidupnya terus bergaul di dalam masyarkat yang penuh pancaroba itu, hatinya tidak sekali-kali pernah melupai Allah walaupun pada sesaat. Ingatan dan tilikan terhadap dirinya tidak pernah kaku, lesu, malah ianya tetap tinggal beristana di dalam Qalbinya pada setiap saat sepanjang hayatnya. Inilah suatu martabat yang paling tinggi yang boleh diterokai oleh manusia di dalam memakrifatkan dirinya dengan Allah S.W.t. yang mengenal akan dirinya dengan erti kata yang sebenar. Dialah seorang manusia yang tetap berada di sisi Allah di dunia dan akhirat, dan di akhirat nanti mereka akan ditempatkan bersama para-para Rasul, Aulia, Nabi-Nabi di dalam menikmati bakti yang tertinggi.
Seperti firman Allah : An-Nisaa : 69

وَمَنْ يُّطِعِ اللّٰهَ وَالرَّسُوْلَ فَاُولٰٓئِكَ مَعَ الَّذِيْنَ اَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِّنَ النَّبِيّٖنَ وَالصِّدِّيْقِيْنَ وَالشُّهَدَآءِ وَالصّٰلِحِيْنَ ۚ وَحَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفِيْقًا‎

“Dan barang siapa yang mentaati Allah dan Rasulnya. Mereka itu akan bersama orang-orang yang dianugerah nikmat iaitu nabi, para Siddiqin, para Suhadah dan orang Soleh dan mereka itulah teman sebaik-baiknya”.

Sayugia di peringatkan bahawa bermulanya dari saat tercapainya seseorang murid itu pada Martabat Wali kecil iaitu pada nafsu mutmainah maka timbullah sifat-sifat Agong yang dimiliki oleh seseorang Wali iaitu berkat, keramat, mulut masin dan lain-lain sifat yang tidak boleh dikuasai oleh manusia biasa, pendeknya apa yang dilahirkan oleh perangainya adalah boleh disifatkan barang dipinta barang boleh, barang kehendak, barang jadi. Manakala di peringkat tercapainya martabat Wali besar iaitu pada Nafsu Radiah atau Mardiah ataupun Kamaliah, maka timbul pula sifat-sifat kesaktian ke atas dirinya. Di sini semua kelakuan yang diterbitkan dari dirinya itu tetap akan diredai oleh Allah Taala secara spontan. Pada hak tertinggi ini para tasauf menyifatkan kelakuan begini sebagai “KUN FAYAKUN” Ertinya: Kata-jadi. Pada martabat ini mereka mempunyai kesaktian yang amat tinggi.

Oleh itu wahai anak eucuku tuntutlah jalan kewalian ini, semoga kita semua diredai di dunia dan akhirat