Hakikat Insan – Martabat Alam Insan

 

BAB 14
MARTABAT ALAM INSAN

MARTABAT ALAM 7
AWAS :
Kita membincangkan Martabat Tujuh, Mengenal diri mengertal Tuhan, Jangan cepat suka menuduh, Kena belajar barulah faham.Jangan sekali-kali bertanya hal-hal di dalam perbincangan ini kepada orang-orang syariat yang buta di dalam pengajian Hakikat dan Makrifat.
[Pengarang]

Adapun martabat Alam Insan ataupun dinamakan juga Alam Tujuh terkandunglah ia di dalam Surah Al-ikhlas di mana Surah AI-lkhlas di dalam AI-Quran itu adalah menceritakan tentang kewujudan Allah yang menjadi diri rahsia kepada manusia itu sendiri, dan membincangkan pula proses pengwujudan Allah untuk diterima oleh manusia sebagai diri rahsianya. Proses pemindahan atau Tajalli Zat Allah S.W.t. bermula dari alam غایب الغیب hingga terbentuk diri zahir dan diri batin manusia ketika ianya mulai bernafas di dalam kandungan ibunya dan kemudiannya zahir ke dunia iaitu kerana pada tahap martabat غایب الغیب adalah merupakan suatu martabat yang paling tinggi bagi sisi Allah s.w.t dan ia merupakan martabat manusia yang paling tinggi, suci dan inilah martabat yang benar-benar diredai oleh Allah s.w.t. . Diri manusia pada martabat انسان الكامل adalah sebatang diri yang suci mutlak pada zahir dan batin. Tiada cacat celanya dengan Allah S,w.t. dengan Tuan Empunya Rahsia. Sebab itu Rasulullah s.a.w, pernah menegaskan di dalam Sabdanya, bahawa kelahiran seorang kanak-kanak itu di dalam keadaan yang suci, tetapi yang mencorakkannya menjadi kotor itu ialah ibu bapanya dan masyarakatnya serta hanyutnya manusia itu sendiri di dalam gelombang godaan hidupnya di dunia ini. Adalah menjadi tanggung jawab seorang manusia yang ingin menuju ke jalan kesucian dan makrifat kepada Tuhannya mengembalikan dirinya ke suatu tahap yang bernama manusia كامل الكا مل ataupun dinamakan tahap Martabat Alam Insan. Adapun martabat pengwujudan diri rahsia Allah s.w.t. itu terbahagilah ia kepada tujuh kategori atau peringkat TajalliNya.
Ketujuh-tujuh ini terkandunglah ia di dalam Surah Al-lkhlas. Dalam proses menyucikan diri dan mengembalikan rahsia kepada Tuan Empunya Rahsia. maka seseorang manusia itu haruslah mempertingkatkan kesuciannya sampai ke peringkat asal kejadian rahsia Allah Taala. Manusia harus menerokai daripada alam Insan ke martabat Zat Allah Azzawajalla iaitu martabat احده Sebab itulah tugas kita manusia harus mengenal hakikat ini dan cuba sedaya upaya untuk mengembalikan amanah Allah s,w.t. tersebut, sebagaimana proses penerimaan amanahNya pada peringkat awalnya. Sesudah lahirnya ke dunia manusia dihijab dengan nafsu-nafsu dan haruslah manusia itu menyucikan kembali supaya dapat menembusi satu nafsu ke satu martabat Nafsu yang lain sampailah benar luhur dengan Allah S.w.t.

Sesungguhnya Allah s.w.t dalam usaha untuk memperkenalkan diriNya melalui lidah dan hati manusia. maka ianya telah mentajallikan diriNya menjadi rahsia
kepada diri. Pada alam غایب الغیب iaitu pada martabat احده iaitu dikala belum ada awal, belum ada akhir belum ada sifat, belum ada asma’ dan belum ada apa-apa lagi iaitu pada martabat لاتعیان Zat ulhaki telah memutuskan untuk memperkenalkan diriNya dan untuk diberi tanggungjawab berat ini kepada rnanusia, dan ditajallikan diriNya itu dari satu peringkat ke satu peringkat sampai zahirnya manusia yang berbadan rohani dan jasmani. Adapun martabat ini terkandung ia di dalam قلھواللهاحد iaitu pada Zat semata-mata dan inilah dinamakan martabat Zat. Pada martabat ini. kedudukan diri Empunya Diri adalah dengan dia semata-mata –iaitu dinamakan juga Diri Sendiri. Pada masa ini, tiada Sifat, tiada Asma’, dan tiada Afaal dan tiada apa-apa pun, kecuali Zat Mutlak semata-mata, maka berdirilah Zat itu dengan Dia semata-mata di datam keadaan ini dinamakan juga sebagai martabat عین الكفور dan diri Zat tersebut dinamakan Esa احد jua atau dimakan كنھ ذات . Pada peringkat yang kedua dalam proses mentajallikan diriNya, diri Empunya Diri telah mentajallikan diri ke suatu martabat sifat iaitu تعیان اول sabit nyata yang pertama.
Pada martabat ini dinamakan martabat Noktah Mutlak (Noktah Ghaibl ataupun dipanggilkan juga Sifat Muhamadiah. Pada martabat ini juga dinamakan martabat وحده yang terkandung ia di dalam الله الصمد iaitu tempatnya Zat Allah, tiada terang sedikitpun. meliputi tujuh Petala Langit dan tujuh Petala Bumi. Pada peringkat ini Zat Allah Taala mulai bersifat, Sifatnya itu adalah sifat batin, jauh dari Nyata dan ianya boleh diibaratkan seperti sebatang pokok besar yang masih di dalam biji telah wujud, tidak nyata, tetapi nyata, sebab itulah ia dinamakan Sabit Nyata. Pertama pada martabat ( لاتعیان اول ) Oleh kerana ianya masih di dalam martabat ( لاتعیان اول ) iaitu keadaan nyata tetapi tidak nyata (wujud pada hakiki) tetapi tidak zahir. Maka pada peringkat ini, tuan Empunya Diri tidaklah lagi Berasma’ dan diperingkat ini terkumpul Zat Mutlak ( ذات الحق ) dan Sifat Batin. Maka di saat ini tidaklah berbau, belum ada rasa, belum nyata didalam nyata iaitu di alam keadaan ازوح اضافى pada peringkat ini sebenarnya pada hakiki sifat (kesempurnaan sifat) ( ذات الحق ) yang ditajallikan itu telah sempurna cukup lengkap segala-galanya, ianya terhimpun dan sembunyi di samping telah zahir pada hakikiNya.

Peringkat ketiga, selepas ditajalli akan diriNya pada peringkat ( لاتعیان اول ) maka
Empunya Diri kepada diri rahsia manusia. mentajallikan pula diriNya ke satu martabat Asma’ ( محمدمنفصل ) yakni pada martabat segala Nama atau dinamakan martabat ( محمدمنفصل ) yakni keadaan terhimpun lagi bercerai-cerai atau dinamakan حقیقة انسان . Martabat ini terkandung di dalam ( لم یلد ) iaitu Sifat yang Kadim (قدیم) lagi Baka’ ( بقاء ), tatkala menilik wujud Allah ( وجودالله ). Pada martabat ini keadaan tubuh diri rahsia pada masa itu telah terhimpun pada hakikinya Zat, Sifat Batin dan asma’ Batin. Adapun apa yang dinamakan berhimpun lagi bercerai-cerai kerana pada peringkat ini sudah dapat ditentukan bangsa masing-masing tetapi perlu di ingatkan pada peringkat ini ianya belum zahir di dalam ilmu Allah iaitu di dalam keadaan ( اعیاثابتھ ) Ertinya sesuatu keadaan yang tetap di dalam alam rahsia ( علم الله ), belum zahir, jangankan Zahir untuk mencium baupun pada masa ini belum dapat. Inilah dinamakan juga martabat ( وجود اضافىى ) dan martabat علم وجود . Kerana wujud di dalam keadaan sekalian, bangsa dan wujudnya bersandarkan ذات الله dan علم الله . Pada peringkat ini juga telah terbentuk diri rahsia Allah dalam hakiki dalam batin iaitu bolehlah dikatakan juga diri roh di dalam roh iaitu di dalam keadaan nyata tetapi tetap tidak nyata.
Peringkat keempat, di dalam usaha diri Empunya diri dia menyatakan diriNya,
mengolahkan diriNya untuk membentuk satu batang tubuh halus yang dinamakan roh. Pada peringkat ini dlnamakan martabat roh pada علم روح . Tubuh ini adalah merupakan tubuh batin hakiki manusia di mana batin ini sudah nyata Zatnya, Sifatnya, Asma’nya dan Afa’alNya. lanya sempurna menjadi cukup lengkap, seluruh anggota-anggota batinnya tiada cacat, tiada cela dan keadaan ini علم خریجھ (alam kharijah) iaitu nyata lagi zahir pada hakikinya daripada علم الله . Tubuh ini juga dinamakan Jisim Latif iaitu suatu bentuk tubuh yang liut lagi halus, ianya tidak akan mengalami suka duka, sakit, menangis , asyik dan hancur binasa dan inilah yang dinamakan خایفةالله . Pada martabat ini terkandunglah ia dalam وام یولد dan berdirilah ia dengan Diri Tajalli Allah dan
hiduplah ia buat selama-lamanya. Inilah yang dinamakan keadaan tubuh hakikat insan yang mempunyai Allah pada diri Manusia. Untuk menyatakan lagi diriNya ini, Allah S.w.t. terus menyatakan diriNya melalui diri rahsianya itu dengan lebih nyata dengan membawa rahsia diriNya itu untuk dikandung pada diri bapa. Maka dalam keadaan ini dinamakan dia ( علم مثال ) Alam Misal. Dalam proses penyataan ini pengwujudan Allah pada martabat ini masih belum zahir, tetapi Nyata di dalam Tidak Nyata.

Alam misal ( علم مثال ) ini terkandunglah ia di dalam ولم یكن لھ iaitu di dalam keadaan yang tidak boleh dibagaikan. Dalam keadaan ini tubuh rahsia diri Allah adalah masih sama halus seperti di alam roh dan ianya telah terbentuk dengan sempurna pada seluruh anggota batinnya seperti rupa, wajah kasar diri seseorang manusia itu. Keadaan ini juga boleh dinamakan keadaan kesempurnaan Sifat roh yang sempurna pada Zat, pada Sifat, pada Asma’ dan pada Afa’al hakikinya masing·masing. Diri rahsia Allah pada martabat وجودالله ini kemudiannya telah mulai ditajallikan kepada ubun-ubun bapa dan seterusnya menjadi منى وادي دي untuk disalurkan kemudiannya ke suatu tempat bersekutu di antara diri rahsia batin Roh dengan diri Kasar Hakiki di dalam tempat bernama Rahim Ibu. Dan terbentuklah Maknikam ( مأنیكم ) ketika berlakunya persetubuhan di antara lelaki dan Perempuan (Ibu dan Bapa). Perlu diingatkan tubuh rahsia pada masa ini tetap hidup sebagaimana awalnya tetapi di dalam keadaan rupa yang elok dan tiada binasa dan belum lagi zahir. Dan ianya tetap hidup dan tidak akan mengenal apa erti mati.
Selepas sahaja rahsia diri pada علم مثال yang dikandung oleh bapa, maka berpindahlah pula diri rahsia itu melalui Mani Bapa ke dalam Rahim Ibu dan inilah dinamakan علم اجسام Pada martabat ini ia dinamakan martabat انسان الكامل iaitu batang diri rahsia Allah telah pun dikamilkan dengan kotak diri manusia dan akhirnya ianya menjadi كامل الكامل menjadi satu pada zahirnya di antara kedua-dua badan rohani dan jasmani dan lahirlah seorang Insan melalui Faraj Ibunya dan sesungguhnya martabat kanak-kanak yang baru lahir itu adalah merupakan satu martabat manusia yang paling suci yang dinamakan انسان الكامل . Pada martabat ini ianya terletak pada كفوا iaitu bersekutu atau كامل الكامل dan nyawa pun dimasukkan ke dalam tubuh manusia tersebut. Salepas sahaja cukup masa dan ketikanya maka diri rahsia Allah yang telah menjadi كامل الكمل itu dilahirkan dari perut ibunya maka di saat itu sampailah ia ke martabat Alam Insan. Adapun Alam Insan ini terkandung ia di dalam احد iaitu satu. Di dalam keadaan ini maka berkumpullah seluruh proses pengwujudan diri rahsia Allah s.w.t didalam tubuh badan insan yang mulai bernafas dan dilahirkan ke dalam Dunia Maya ini

Peringkat-peringkat Alam Insan di dalam surah Al-Ikhlas

Maka dari sini dapatlah disimpulkan pada alam insan ini, adalah merupakan suatu alam yang mengumpulkan proses-proses penyataan (alam-alam) yang kita bincangkan sebelum ini. Ia merupakan perkumpulan seluruh alam-alam yang lain maka mulai dari pada alam ini, maka bermulalah tugas manusia untuk rnengembalikan balik diri rahsia Allah itu kepada tuan Empunya Diri dan proses penyerahan kembali rahsia itu hendaklah dimula dan disiapkan di dalam dunia Maya ini Sesungguhnya tujuan utama kita mengkaji maitabat alam insan ini adalah bertujuan untuk memahami dengan satu pegangan mutlak bahawasanya diri kita ini sebenar-benarnya bukan diri kita. Kita juga dapat mengetahui pada hakikinya dari mana asal usul diri kita ini sebenarnya, sehingga zahirnya kita di alam maya ini. Di samping itu dapat juga kita mengetahui ke mana pula diri kita harus kembali dan apakah pula tujuan sebenar diri kita ini dizahirkan. Sesungguhnya dengan memahami perbincangan Martabat Alam Insan, maka sudah pastilah kita dapat memahami bahawa diri kita ini adalah sifat Allah Taala semata mata. Diri sifatNya yang ditajallikan bagi menyatakan diriNya sendiri. Sesungguhnya Allah Taala Tuhan semesta alam menyatakan diriNya (zatNya) dengan SifatNya sendiri yakni pada alam saghir dan alam kabir. Dan sesungguhnya Allah Taala memuji diriNya dengan Asma’Nya sendiri dan menguji SifatNya dengan AfaalNya sendiri. Seperti firman Allah : Al-Qasaf , 77
Maksudnya (pada pengertian Makrifat)
“Tiada yang nyata (pada alam saghir dan alam kabir ini hanya zatNya semata-mata, sesungguhnya setiap yang wujud dan yang zahir ini sebenarnya tiada, kecuali wujud wajahNya semata-mata. Sesungguhnya Dialah saja yang berhak ke atas sesuatu dan kepadaNya harus pula dikembalikan”
Sesungguhnya perbincangan Martabat Alam Insan sebenarnya membicarakan hal diri kita sendiri, dir kita sebagai sifatAllah Taala yang ditajilllikan daripada martabat alam ghaibul-ghaib (martabat Ahdah) sampailah zahirnya diri kita, bersifat dengan silaf bangsa Muhammad. Dengan demikian sedarlah bahawa wujud dan zahirnya kita ini bukan sekali-kali diri kita, akan tetapi sebenarnya diri kita ini adalah penyata kepada diri Tuhan semesta alam semata-mata. Dalam hal membincangkan salsilah diri kita banyak arang memperkatakan diri kita adalah dari Adam (a:s.). Akan tetapi jarang sekali orang bertanya dari mana salsilah Adam itu sendiri, tentu pelik persoalan ini bukan, persoalan-persoalan sebeginilah yang sering digantung tak bertali oleh para ulama syariat, Kalaulah jasad “Adam a.s dari seketul tanah hitam”. Tetapi dari mana pula salsilahnya diri Adam itu sendiri (diri batin).

Tetapi, apabila kita memahami perbincangan Martabat Alam insan ini, maka kita dapat memahami salsilah titihan diri kita Sebenarnya. Oleh yang demikian betapa pentingnya perbincangan martabat Alam Insan ini difahami secara mendalam, terutama kepada kita yang sedang menuju kepada Allah Taala menerusi jalan Makrifat. Sedarilah kita bersama, bahawasanya diri kita ini adalah sifat diri Tuhan semesta alam jua tiada diri kita sebenarnya hanya diriNya semata-mata. Kita datang dari alam ghaibul-ghaib pada martabat Ahdah, Nyata dan ahirnya kita sebagai sifatNya pada martabat Alam Insan (tubuh manusia itu sendiri)
Seperti firman Allah :

Pengertian Makrifat
”Sesungguhnya dirimu itu Allah {Tuhan asal dirimu}. Dan hendaklah kamu
pulang menjadi Tuhan kembali”. Jadi dengan memahami secara mutlak perbincangan kita ini, maka sudah pastilah kita mengetahui asal kita adalah Tuhan pada Martabat Ahdah, dan nyatanya kita sebagai sifatNya pada Martabat Alam Insan dan sesungguhnya dari Martabat Alam Insan inilah pula kita harus mengorak langkah menyucikan sifat diri kita ini dari martabat sifat kepada martabat Tuhan kembali iaitu martabat asal diri kita itu seridiri. Jika di ibaratkan diri kita ini asalnya air, maka kita sekarang berada di dalam bentuk sifat air batu, maka adalah menjadi tanggung-jawab kita menukarkan diri kita dari sifat air batu, hancur menjadi air semula sebagaimana aslinya.

KESIMPULAN
Sebenarnya martabat alam insan diperbincangkan secara panjang lebar di dalam bab ini adalah bertujuan untuk menyedarkan kita bahawasanya diri kita ini adalah bukan diri kita, diri kita adalah diri yang ditajallikan oleh diri kita sendiri pada martabat Alam Ahdah, pada alam ghaibul-ghaib Dan nyatanya diri kita ini
yang mempunyai diri zahir dan diri batin pada martabat alam insan adalah bagi menyatakan diri kita pada martabat Ahdah yakni martabat ketuhanan itu sendiri. Sesungguhnya Allah s.w.t. yakni diri kita pada martabat Ahdah menyatakan diri-Nya dengan sifat-Nya sendiri dan memuji sifatNya dengan Asma’Nya sendiri serta memuji sifat-Nya dengan Afaal-Nya sendiri. Sesungguhnya tiada sesuatu sebenarnya pada diri kita kecuali sifat Allah, Tuhan semesta alam semata mata. Di dalam perbincangan yang begitu panjang tadi, kita telah membincangkan tentang Ahdah, Wahdah, Wahdiah, Alam Roh, Alam Misal, Alam Ijsan dan Alam Insan iaitu merupakan peringkat tajalli diri kita pada martabat ketuhanan sampailah, diri kita nyata dengan berbatang tubuh berbangsa Muhammad pada Alam insan bagi menyatakan diri kita sendiri pada martabat Tuhan.

Sesungguhnya tidak mungkin nyata Tuhan semesta alam itu tanpa wujud dan zahirnya diri, kita berbangsa Muhammad dan sesungguhnya tidak mungkin zahir dan wujudnya diri kita berbangsa Muhammad ini tanpa diri kita pada martabat Ahdah yakni martabat ketuhanan. Sesungguhnna zahirnya diri kita ini sehingga berbatang tubuh berbangsa Muhammad adalah melalui tujuh proses peringkat tajalli.

Pertamanya adalah peringkat martabat Ahdah. keadaan diri kita pada martabat Ahdah adalah dalam keadaan كنھ ذات iaitu dalam keadaan belum nyata zat sekalipun, di mana diri kita dengan diri Tuhan adalah satu. diri kita itulah Tuhan dan diri Tuhan itu adalah kita. pada masa ini tiada hamba tiada Tuhan dan pada martabat ini belum ada sesuatu pun yang wujud dan yang zahir kecuali yang nyata adalah diri kita sendiri sahaja pada martabat diri sendiri. Pada martabat ini tiada awal, tiada akhir, tiada zahir tiada batin, tiada sifat, tiada zat, tiada Asma’, tiada Afaal, tiada bulan, tiada bintang, tiada langit dan tiada bumi, tiada dan tiada ……… kecuali hanya diri kita sekita-kitanya. Dalam keadaan begini kita memutuskan dengan diri kita sendiri untuk menyatakan diri kita sendiri dengan sifat kita sendiri. Maka kita tajallikan diri kita sendiri di dalam suatu martabat yang bernama Wahdah. Pada peringkat martabat Wahdah ini zat diri kita telahpun nyata tetapi sifatnya belum nyata كنھ صفة keadaan sebeginitah yang dikatakan keadaan اعیان سبطھ yakni nyata yang tidak nyata (nyata pada diri zat sahaja). Jadi diri kita pada martabat ini nyata dalam نورالله itulah sifat batin di dalam batin yang pertama yang dikatakan لاتعیان اول oleh kerana kita pada masa ini belum lagi dapat menentukan sifat kita sendiri mana satu di antara alam kabir dengan alam saghir yang mana kedua-dua alam inilah yang menjadi penyataan wajah dan diri kita apabila nyatanya sifat kita nanti.

Menyedari hal di atas kita nyatakan lagi diri kita pada martabat Wahdiah di mana pada martabat ini diri kita tetah nyata pada sifat kita mengikut bangsanya masing-masing. Ada diri kita berbangsa bulan, berbangsa bintang, berbangsa matahari, berbangsa bumi, berbangsa langit dan lain-lain lagi, dengan lain perkataan alam kabir dan nyatalah wajah kita meliputi seluruh alam kabir. Keadaan nyata beginilah disifatkan sebagai nyata اعیا خریجھ akan tetapi diri rahsia kita belum nyata lagi pada mana-mana sifat. Sesungguhnya bagi menyatakan diri rahsia kita itu. kita tajallikan diri kita ke satu peringkat lagi iaitu di alam roh bagi menyatakan sifat kita pada sifat diri insan yakni batang tubuh berbangsa Muhammad (manusia). Maka pada peringkat alam roh sifat batin bagi manusia iaitu diri sifat batin kita yang
mengandungi diri rahsia kita dinyatakan maka di saat inilah persumpahan di antara diri kita dengan sifat kita berlaku bagi tujuan mencapai matlamat asal, tajalli diri kita untuk menyatakan diri kita dengan sifat kita di mana sifat kita akan menyaksi dan mengenali diri kita yang sebenarnya. Itulah harapan kita untuk menyatakan diri kita kepada sifat kita yang bernama manusia yang bakal dinyatakan melalui peringkat tajalli pada Alam Misal dan Alam Ijsan nanti. Maka akan nyatalah penyaksian diri kita oleh sifat kita bagi menyatakan diri
kita sendiri dan sesungguhnya itulah matlamat berlakunya tajalli tersebut.
Oleh kerana diri kita di dalam insan pada martabat Alam Roh belum nyata, maka tinggallah diri kita di alam bapa itu selama 40 hari dan terbentuklah diri
kita dalam keadaan Di. Wadi dan Mani serta berpindahlah diri kita yang berada di dalam lendir mani Alam Misal (mani bapa) dan dipindahkan pula ke Alam Ijsan bagi membolehkan sifat diri batin kita (roh) dicantumkan dengan satu sifat zahir yang berbangsa Muhammad. Tinggallah kita di alam Ijsan selama 9 bulan 10 hari dan keluarlah sifat zahir diri kita daripada alam Ijsan .yakni kandungan ibu berupa sifat apa yang dinamakan seorang manusia dan di dalam sifat batang tubuh manusia yang berbangsa Muhammad itulah terkandung diri kita yang
menjadi rahsia kepada sifat diri manusia Itu sendiri. sesungguhnya diri kita yang
berada dalam sifat zahir yang berbangsa Muhammad itulah yang dikatakan alam lnsan.
Kesimpulan daripada penerangan proses tajalli diri kita itu maka nyatalah diri
kita adalah diri yang mengandungi diri rahsia kita yakni diri Tuhan semesta alam. Oleh kerana diri kita yang berada di dalam diri sifat kita yang bernama manusia itu menjadi rahsia kepada diri manusia itu. maka adalah menjadi tanggung jawab diri kita pada martabat zahir tersebut berusaha menyucikan diri sifatnya untuk kembali menjadi Tuhan sebagaimana diri kita pada asalnya. Sesungguhnya bagi seseorang manusia itu menjadi matlamat hidupnya untuk
memakrifatkan dirinya dengan Allah yakni kembali semula menjadi sebagaimana salsilahnya. Dan sesungguhnya untuk kembali menjadi Tuhan semula dan mencapai proses penyucian dirinya sampai ke peringkat martabat Ahdah, itulah yang menjadi matlamat sebenar pengajian makrifat. Di samping itu adalah perlu ditegaskan di sini, bahawa tidak mungkin bagi seseorang diri manusia dapat memakrifatkan dirinya dengan Allah S.w.t. yakni Tuhan semesta alam selagi manusia tersebut tidak kembali semula menjadi Tuhan iaitu martabat asal dirinya.
Asal kita diri Tuhan.
kita menyata sifat diriNya.
Bila menuntut barulah faham.
Kalau jahil silalah bertanya.